Церковная реформа под руководством патриарха никона при ком была

В результате изучения материалов части студент должен:

знать

религиоведческую специфику религиозного либерализма и консерватизма;

конфессиональную структуру христианства;

основные течения в других мировых религиях;

тенденции изменения в современных религиях;

сущность и проявления культуррелигиозности;

уметь

определять факторы секуляризирующего влияния культуры Нового и Новейшего времени на религию;

аргументировано различать консервативные, модернистские и фундаменталистские тенденции современной религиозности;

использовать религиоведческие знания в преподавательской деятельности;

обосновывать ценность религиозной толерантности;

владеть

религиоведческой компетентностью, достаточной для анализа религиозных процессов, происходящих в современном обществе;

критериями выявления новых религиозных движений;

критериями и способами выделения трансформаций культуры в контексте секуляризации и постекулярности;

способностями выделения элементов новых религиозных практик в культуре современности.

В конце эпохи Возрождения меняется культурная ситуация, в христианстве происходят существенные изменения, результатом которых стало появление протестантизма.

Под протестантизмом обычно понимают совокупность большого числа разнородных общин, толчок к появлению которых был прямо или косвенно дан Реформацией. Этим общинам присуща особенность порождать друг друга (сецессионизм).

Среди предшественников Реформации обычно называют чешского священника Яна Гуса (1370–1415) и англичанина Джона Уиклифа (1320?–1384), осужденных Констанцским собором по обвинению в ереси.

Вопрос о более общих причинах Реформации до сих пор является предметом споров. Обобщённо разные точки зрения можно определить так:

– действие субъективного фактора, т.е. деятельность самих реформаторов, в первую очередь М. Лютера;

– ситуативная обусловленность произошедшего: кризисные явления в церкви в период Ренессанса;

– действие внутренних закономерностей хода истории, в том числе, возможно, определенных циклов или фаз культурного процесса;

– разного рода сочетания предыдущих концепций.

По мнению исследователей, причины Реформации многочисленны и неодинаковы по значимости, они могут быть объединены следующим образом.

Во–первых, это объективные причины культурно–государственного характера: изменения культурного характера, вызванные влиянием идей Возрождения, в частности, антропоцентризм (стремление перенести человека в центр мира), индивидуализм, подчёркивание индивидуальной свободы), стремление ряда государств, в том числе немецких княжеств, к независимости, в том числе и от Рима, стремление сократить расходы на содержание всего церковного аппарата с соответствующим перераспределением финансов.

С культурологической точки зрения, Реформация обычно считается завершением Возрождения с его культом человека и представлениями о самоценности и самодостаточности человеческой личности (откуда можно вывести и утверждение, что человек в состоянии сам общаться с Богом без посредничества Церкви и входящих в неё духовенства и святых или без определяющего влияния такого посредничества).

Однако она содержала и черты реакции на последнее. Интересно, что крупнейшие представители немецкого Возрождения, которых считают во многом подготовившими реформационные настроения, Эразм Роттердамский и И. Рейхлин остались в лоне Католической церкви, не присоединившись к Реформации.

Отношение к знанию и образованности в реформационной среде было разным.

Так, М. Лютер перевёл Библию на немецкий язык, пользуясь текстом на языках оригинала, но подверг критике утончённо–интеллектуальное богословие средневековой схоластики. При этом его отношение с самой философии средневекового типа было вовсе не столь однозначным, особенно в начале его деятельности. Он выступал против той её линии, которая восходит к Св. Фоме Аквинскому, но сам был приверженцем У. Оккама (1285–1349), т.е. другой линии той же философии.

Среди анабаптистов открыто культивировалось невежество и отрицание рационального знания и образованности.

Во–вторых, это объективные причины внутри–церковного характера: упадок церковной жизни в эпоху Возрождения, снижение морального уровня части духовенства, низкая грамотность ряда клириков, ряд злоупотреблений, например, при уделении индульгенций, которые стали восприниматься некоторыми как отпущение грехов (в том числе и бесконтрольное взимание денежных пожертвований, воспринимавшееся порой как фактическая продажа).

В–третьих, это субъективные причины: убеждения и обусловленная ими деятельность реформаторов, идеологов и организаторов реформационного процесса (М. Лютер, Ж. Кальвин (1509–1564), Т. Мюнцер (1490–1525), Н. Шторх, М. Буцер (1491–1551), У. Цвингли (1484–1531)), предлагавших собственные варианты понимания христианства, видения его подлинности и собственные программы реформ (см. рис. 42). Успех их деятельности сплошь и рядом зависел от поддержки государственной власти, например, князей и городских магистратов.

Реформация не была однородным течением. Уже в самом XVI в. она образовала ряд направлений, порою резко различавшихся. Так, М. Лютер резко выступил с критикой понимания причастия Ж. Кальвином и У. Цвингли, осудил анабаптистов.

Можно выделить умеренную и радикальную ветви (в зависимости от умеренности программы реформ), аристократическую, бюргерскую и народную реформацию (в зависимости от того, какие социальные слои были инициаторами и на кого преимущественно опирались те или иные реформаторы), наконец, применим и географический принцип: выделяют континентальную и островную Реформацию (Англия), а также позднюю (Скандинавия), куда реформационные настроения пришли вторично и где они отличались умеренностью, например, без изъятия икон, полного отказа от традиционных облачений и т.п.

Реакцией на Реформацию были Контрреформация (совокупность мер по противостоянию протестантизму) и католическая реформа (мероприятия по проведению взвешенных реформ в самой католической церкви). Эти два процесса часто объединяют, хотя они все же явления разные, контрреформация – скорее часть католической реформы.

Вершиной контрреформационных событий был Тридентский собор. Он, безусловно, осудил все нововведения реформационно–протестантского характера, квалифицировав их как ересь и окончательно объявил их приверженцев находящимися вне Церкви. Традиционное католическое вероучение было подтверждено, некоторые богословские формулировки уточнены, сделаны более чёткими.

Важнейшими результатами собора (в виде его итоговых решений и мероприятий по их реализации сразу после него) были:

– создание вероучительного свода – «Римского катехизиса», излагавшего вероучительные истины в ясной форме, удобной для запоминания. Катехизис имел официальный характер и являлся основой для создания любых иных;

– унификация богослужения. Чин Римской Мессы был объявлен неизменным и вековечным папой св. Пием V (1566–1572). Он сохранялся в неприкосновенности до второй половины XX в.;

– ряд организационных реформ, в частности, упорядочение уделения индульгенций, введение обязательного обучения в семинариях для кандидатов на принятие сана, строгая церковная дисциплина.

В послереформационный период начинает играть большую роль Общество Иисуса (орден иезуитов), одной из целей которого было повышение уровня образованности среди духовенства.

Реформация привела к вероисповедному, политическому и культурному разобщению Европы. В странах с преобладанием протестантизма стала складываться культура с рядом особенностей (в дальнейшем они наиболее ярко отразились в США).

Весьма сложен вопрос о связи Реформации со становлением капиталистического индустриального общества. Существует точка зрения, согласно которой Реформация и протестантизм просто двигались в русле объективного процесса становления буржуазно–капиталистических отношений. С другой стороны, немецкий социолог М. Вебер полагает, что именно протестантизм (прежде всего, кальвинизм) сам повлиял на становление капитализма своим отношением к труду как к священному религиозному долгу. Ряд других авторов считают, что М. Вебер недооценил роль в этом процессе католицизма, слишком противопоставляя протестантизм и католицизм, что определенную экономическую отсталость ряда стран с преобладанием католицизма (Италия) и бурный экономический рост стран с заметной представленностью протестантизма (США) нельзя трактовать прямолинейно. Традиционное христианство не поощряло праздность и не осуждало благополучие само по себе (скорее, порицало злоупотребление им, превращение в самоцель и идолопоклонство перед деньгами), но и не возводило получение прибыли в непременный религиозный долг.

Термин «протестантизм» является устоявшимся, но не вполне удачным, так как не всем ясно его происхождение. Название возникло из–за исторического эпизода, когда от нескольких немецких князей–приверженцев реформации последовало возражение, протест против решения Рейхстага 1529 г. об отказе в праве свободно выбирать для себя и подданных вероисповедную принадлежность. Но нередко слово «протестантизм» истолковывается как протест в целом, в том числе протест против традиционной церкви, и в таком понимании тоже есть доля смысла.

Поскольку сообщество протестантов очень неоднородно, некоторые исследователи вообще предлагают отказаться от этого термина, в чем есть резон, однако по устоявшейся традиции он продолжает широко употребляться. Вместе с тем, ряд иных авторов настаивают на том, что протестантизм – вполне цельное, хотя и внутренне разнообразное явление. Отсюда понятно, почему много сложностей связано с классификацией протестантизма.

Условно протестантизм в зависимости от степени отхода от традиционной модели христианства делят на консервативный, или умеренный (прежде всего – лютеранство, англиканство, ряд кальвинистских общин) и крайний или радикальный.

Можно привести, разумеется, с большой степенью условности, общие черты протестантизма:

– подчёркивание роли Библии вплоть до полного отвержения Священного Предания (правда, с созданием собственных «преданий»); поощрение индивидуальных её интерпретаций;

– индивидуализация веры (особенно концепция «оправдания верой») и уменьшение роли и прав духовенства и подчёркивание «всеобщего священства»;

– упрощение богослужения и введение произвольных, не предписанных жёстко его форм; сокращение числа Таинств, изменение их понимания и снижение их важности;

– отрицание культа святых или сведение его к минимуму;

– отвержение почитания мощей, икон, реликвий или признание его не имеющим значения.

Конечно, этот перечень является очень обобщённым и не заменяет рассмотрения каждой религиозной группы. В разных ветвях протестантизма эти тенденции выражены в очень разной степени, понимание некоторых моментов менялось с течением времени, что лишний раз делает правомерным вопрос о том, существует ли протестантизм как внутренне абсолютно единое явление.

Схематично представим основные направления протестантизма (рис. 22).

Рис. 22. Основные направления протестантизма

Лютеранство возникало в XVI в. и формировалось как умеренное переосмысление традиционного христианства. Основателем считают немецкого монаха и священника, доктора теологии Мартина Лютера (хотя сами лютеране рассматривают его не как основателя новой конфессии, но реформатора позднесредневекового католицизма). Его ближайшим сподвижником был Ф. Меланхтон (1497–1560).

М. Лютер первоначально выступил с критикой ряда средневековых католических практик, в частности, злоупотреблений при уделении индульгенций (сформулированной в некоторых из оглашённых им 95 тезисах), а позднее и собственно богословских вопросов. Затем он перешёл к их альтернативному видению и проектам реформирования церкви, а после провозглашённого отлучения полностью порвал с католицизмом. Эмоциональные заявления М. Лютера о том, что Папа является антихристом, большинством современных лютеран серьёзно не воспринимаются.

Ф. Меланхтон предложил в качестве одного из путей лютеранской Реформации принцип адиафоры (обычно адиафорой именовался поступок, безразличный в моральном отношении), согласно которому могли быть сохранены обряды и практики, не указанные напрямую в Библии, но и не противоречащие ей однозначно. Вопрос о том, что можно отнести к адиафоре, решался различно. Папский примат не считается богоустановленной истиной, хотя допускается возможность потенциального признания власти папы «как человеческого установления», основой спасения считается оправдание верой, помимо дел (именно с обсуждения вопроса о соотношении веры и дел началась деятельность Лютера).

Лютеранское учение суммировано в Книге согласия, которую большинство лютеран считают точным изложением основ христианского вероучения, Библии же принадлежит высший богословский авторитет. Происходит упрощение богослужения с переводом его на национальные языки, хотя теоретически не исключается и латынь, но с сохранением немалого числа католических элементов (и даже нередким названием основного богослужения мессой).

Реформация в Скандинавии проходила «второй волной» и была более мягкой. В частности, более осторожно реформировалось богослужение, отсутствовали иконоборческие акции, сохранился епископат с внешним преемством, т.е. получивший посвящение от католических епископов.

Устройство храмов во многом схоже с католическим, сохранились иконы и скульптуры в значительном количестве, обычно присутствует заалтарный крест или икона. Осталась алтарная часть, отгороженная перегородкой (но более узкой, чем в католических храмах, поскольку обычно на лютеранском богослужении в алтаре не присутствует большое число духовенства и прислуживающих). Во время богослужения используются свечи, реже – лампады. Сохранились и алтарные покровы разных литургических цветов, определяемых церковным календарём.

Количество праздников сократилось, но сохранилась их градация на дни большей и меньшей важности. Из новых праздников был введён День Реформации, празднуемый 31 октября в день оглашения Лютером «Тезисов».

В богослужебной музыке сформировались собственные традиции. Наиболее известный композитор, писавший музыку для лютеранских служб, – И. С. Бах (1685–1750). Ему принадлежат и Пассивны, музыка для особых служб последней недели Великого поста, перед Пасхой.

Изменения коснулись церковного пения.

Во–первых, стали обильно создаваться гимны на немецком и вообще национальных языках, а их пение церковным хором и всеми верующими стало частью богослужения (в католицизме параллельное пение прихожан на национальном языке допускалось только в определенные моменты, например, после причастия) и не являлось в строгом смысле частью мессы. Свободное пение на национальных языках без ограничений разрешалось во внебогослужебное время, в порядке частной молитвы в храме.

Во–вторых, изменился стихотворный характер гимнов, ставший более простым и светским, возросла и длина гимнов, более приблизившая их к обычной песне.

В–третьих, были упрощены многие мелодии и стали адаптироваться мелодии светские, в том числе относившиеся к песенной культуре городской среды.

В–четвертых, тексты гимнов стали образовывать отдельные сборники, из которых можно было выбирать материал, в то время как в католических служебниках текст для пения жёстко указывался для каждой службы и никакой произвольной замене не подлежал. Соответственно, возросла роль органиста и кантора–управляющего хором, на усмотрение которого стали отдаваться многие тексты, предназначенные для богослужения, а в должность органиста стали специально посвящать (обычно такое посвящение осуществляет сам пастор).

В некоторых приходах практикуются некоторые службы суточного круга, прежде всего вечерняя и утренняя службы (упрощённый вариант католических малых суточных богослужений). Богослужение проводится по богослужебным книгам.

Из семи таинств остаются два обязательных для всех христиан – Крещение и Причастие. Число таинств как таковое не оговаривается, допускается рассмотрение как таинства, например, венчания. Многие лютеранские теологи склонны считать таинствами также исповедь и пасторское рукоположение (пастор – наиболее частотное наименование духовных лиц в лютеранстве, кроме лютеран–скандинавов, и вообще в протестантизме, обращение «отец» в лютеранстве возможно, но не распространено).

М. Лютер отверг учение о мессе как о возобновлении Жертвы Христа, о бескровном жертвоприношении и переосмыслил жертвенный характер мессы, рассматривая её как жертву хвалы и молитвы. Также он отказался от догмата о преосуществлении, заменяя его учением о «реальном присутствии», согласно которому в причастии Христос реально присутствует в хлебе и вине, но это присутствие прекращается после обряда причастия (поэтому в лютеранских алтарях нет дарохранительниц). Причащение начало совершаться под двумя видами (хлебом и вином).

Крещение детей сохраняется в обязательном порядке. Причащение детей не практикуется, право на причастие предоставляется после торжественного публичного исповедания веры в сознательном возрасте – Конфирмации (в отличие от католицизма, где первое причастие и таинство Конфирмации между собой жёстко не связаны, первое причащение обычно происходит ранее).

Как и в традиционном католицизме, принимать причастие обычно принято в коленопреклонённой позе, хотя в последние десятилетия стала распространяться практика причащаться стоя.

Апостольское преемство не считается обязательным (сам М. Лютер, не будучи епископом, рукополагал новых пасторов), но епископские должности почти везде сохранены, хотя большую роль в управлении играет епархиальный совет. Сохраняется обычно и епархиальный порядок устройства. В некоторых случаях функции управления выполняет коллегиальный орган – синод, возглавляемый должностным лицом («президентский тип» управления). Сословная одежда упрощена и не везде обязательна.

Увеличены права мирян в выборе духовенства. При этом в ряде общин при сохранении трёхступенчатого устройства духовного сословия (епископ – пастор – диакон) во многом сгладились различия между ними, в частности, диакон может совершать все то, что входит в обязанности пастора, но при условии необходимости.

Культ святых почти упразднён, но сохранены многие праздники в их честь, допускается и их молитвенное призывание. Церковные молитвы за мёртвых в целом упразднены, но они дозволены как часть личной молитвы и встречаются нередко, хотя существование чистилища полностью отрицается.

Многие храмы сохранили большое число католических элементов (украшенные алтари, кресты, иконы и статуи, колокола (см. рис. 28)). Литургическая одежда упрощена, но местами она близка к католической. В немецкой версии лютеранства укоренились черный талар, по конструкции близкий рясе православного священника, с белым раздвоенным галстуком и берет в качестве головного убора.

Сохранились погребальные ритуалы со своими специальными чинопоследованиями, например, обрядом освящения гроба и т.п. Посты не являются обязательными и интерпретируются преимущественно как «духовные».

Монашество было упразднено как излишнее, а имущество монастырей реквизировано светской властью, однако сохранились отдельные общины монашеского типа. Целибат отменен, но за пасторами и епископами оставлено право самим решать вопрос о семейной жизни.

В лютеранстве не только сформировалась собственная богословская традиция, но и своя схоластика, имеющая ряд общих черт со схоластикой раннего и позднего Средневековья. Лютеранское богословие было систематизировано М. Хемницем (XVI в.).

Поскольку чинопоследования лютеранской службы варьируются (например, немецкая литургическая традиция заметно отличается от шведской), мы приводим один из вариантов литургии.

В начале происходит облачение пастора в ризнице.

I. Литургия слова.

1. Входной гимн.

2.Исповедание грехов с разрешительной молитвой (более сжатое, чем в католицизме). Пение Kyrie eleison («Господи помилуй»).

3. Интроит (Входное песнопение).

4. Гимн «Слава в вышних Богу…».

5. Коллекта – Молитва дня, отражающая особенность богослужения данного дня.

6. Чтение положенного на данный день Апостола.

7. Пение Аллилуйя или отрывка из Библии.

8. Чтение положенного на данный день Евангелия.

9. Символ веры .

10. Гимн перед проповедью.

11. Проповедь (произносится в обязательном порядке, обычно с кафедры католического типа).

12. Молитва верных (приблизительный аналог православной ектении, но с большими возможностями для импровизаций).

II. Причастное богослужение.

2. Приготовление хлеба и вина.

3. Префаций.

4. Чтение или пение Sanctus («Свят, свят, свят…»).

5. Молитва «Отче наш».

6. Слова установления (обычно с крестообразным осенением хлеба и вина; в ряде регионов и приходов могут добавляться текст–воспоминание о евангельских событиях (анамнезис) и призывание Святого Духа (эпиклезис).

7. Причащение мирян с произнесением кратких назидательных слов, взятых из Библии.

8. Причащение пастора.

9. Благодарственная молитва.

10. Благословение верующих (обычно даётся по ветхозаветному образцу, а не так, как в католицизме).

В конце службы пастор покидает алтарь.

Часто литургия служится без причастия, с опущением соответствующих частей. В определенных моментах хором и верующими исполняются те или иные гимны из отдельных сборников.

В лютеранстве образовывались и маргинальные ветви. Это, прежде всего, пиетисты и братские общины.

Пиетизм (от лат. pietas – благочестие) возникает в XVII–XVIII вв. в Германии. Его основным идеологом был Ф. Я. Шпенер (1635–1705). Пиетисты делали акцент на личной, «живой» праведности, строгой и методичной благочестивой жизни и уменьшали значение вероучительных тонкостей, богослужебных ритуалов и богословского знания (т.е. для них были характерны антиинтллектуалистские, фидеистические тенденции). Благочестивая жизнь пиетистов включала целый ряд запретов, например, на развлечения, употребление алкоголя, ношение дорогой одежды.

Пиетизм, тесно связанный с лютеранством, многие считают все же нетипичным, маргинальным для него явлением. Он сильно повлиял на возникновение методизма. Пиетистам бросали, помимо прочего, упрёки в том, что они отходят от лютеранского учения об оправдании верой, делая столь большой акцент на праведности, и возвращаются на традиционный путь систематической строгой аскезы. Вместе с тем, в среде пиетистов были распространены увлечения мистикой, подчас странного толка. Влияние пиетистов и мистики пиетистского типа было заметно в России при дворе Александра I, в том числе благодаря баронессе А. фон Крюденер.

Одним из течений пиетизма является вюртембергский пиетизм, представленный И. А. Бенгелем (1687–1752), отстаивавшим идеи внеконфессионального толкования Нового Завета (хотя в результате такой интерпретации должно получиться новое конфессиональное прочтение, а за ним, скорее всего, и новая конфессия).

К пиетизму восходит и движение гернгутеров (г. Гернгут – «Град Господень», основан в Саксонии в 1727 г.). Оно возникло как община, объединившая лютеран и моравских братьев (община, появившаяся в XV в. в Чехии в рамках движения сторонников Я. Гуса). В его появлении большую роль сыграл граф Н. фон Цинцендорф (1700–1760). По его учению, духовное созерцание распятия и осознание жертвы Христа рождает духовную общность верующих, для которой несущественны конфессиональные границы. Гернгутеры сочетают элементы гуситской идеологии, учения классического лютеранства и типичного пиетизма. Они сохранили трёхступенчатую иерархию. При вступлении в общину не требовали в обязательном порядке смены конфессии.

Братские общины составляли в основном выходцы из деревенского населения с невысоким уровнем грамотности, часто находившиеся под влиянием баптистских и им подобных объединений. Они отказывались от упорядоченного богослужения, строгого иерархического устройства, требовали особого покаяния перед общиной после крещения в младенчестве, что абсолютно несовместимо с лютеранским учением, признающим достаточность и спасительность крещения детей. Как и пиетисты, они насаждали бытовой аскетизм, строгость и даже показную небрежность в одежде как знак смирения. Нередко их общины отличались от баптистских только сохранением детокрещения. Братья частично соединились с баптистами, частично исчезли в результате восстановления обычной церковной жизни и религиозного просвещения, кое–где остались в виде реликта.

Отчётливо наблюдаемое усиление консервативных тенденций во многом связано с разочарованием в церковном либерализме.

С конца XIX в. в лютеранстве стали усиливаться консервативные настроения, получившие название высокоцерковных. Их приверженцы стремятся восстановить в богослужении и организации большее число католических элементов. Особое неприятие высокоцерковных лютеран вызывает практика посвящения в пасторы женщин, возникшая в послевоенный период XX в. Их представители говорят о желательности сближения с католицизмом. В последние годы предпринимаются попытки смягчить противоречия с католицизмом таким образом, чтобы выработать богословские формулировки концепции оправдания, которые не попадали бы под осуждение Тридентского собора.

Наряду с высокоцерковными тенденциями конец XIX в. охарактеризовался и консервативным движением в сфере церковной музыки за возвращение к более старым музыкальным традициям. Сюда относится, в частности, Органное движение, в котором участвовал пастор, музыкант А. Швейцер.

Лютеранство преимущественно распространено в Скандинавии, ряде областей Германии, Латвии, Эстонии. Общины лютеран – потомков эмигрантов из Германии есть в США. Численность лютеран ныне, по разным данным, от 76 до 85 млн верующих.

Кальвинизм возникает в XVI в., основатель – Жан Кальвин. Его идеи отчасти перекликались с идеями голландца У. Цвингли, последователи которого вскоре слились с кальвинистами, хотя и не были столь радикальными. Крупнейшим центром нового учения стала Женева. Вероучительными книгами считаются Вестминстерское исповедание, Каноны Дортского синода и ещё несколько текстов. Теологические основы изложены Ж. Кальвином в Наставлениях в христианской вере.

Кальвинизм предпринял более радикальную реформу, чем лютеранство. Фактически он во многом является переходной формой к радикальному протестантизму.

Из богослужения было удалено все, что напрямую не упоминается в Библии, оно свелось к проповеди, пению гимнов или ветхозаветных псалмов и молитве. Богослужебных книг зачастую нет. Облачения упразднены или упрощены до крайности. Из церквей обычно удаляется все, кроме скамей и кафедры проповедника, часто нет органа и креста. Иконы и статуи целенаправленно уничтожались.

Календарь сильно упрощён, в некоторых общинах отменялось даже празднование Рождества.

Кальвинизм сохраняет крещение детей, причастие же понимает как духовное единение с Христом без какого–либо его присутствия в хлебе и вине (лютеранская концепция кажется им компромиссной, «полукатолической»). Попытки достичь соглашения с лютеранами по вопросу о причастии остались безрезультатными ввиду принципиальной позиции М. Лютера.

Причастие совершается с редкой периодичностью, без особого торжественного ритуала, причащаются обычно стоя, а иногда и сидя, чтобы подчеркнуть, что имеют дело лишь с предметами, в которых Христос не пребывает. Очень часто хлеб и чашу с вином каждый берет сам, а не принимает причастие из рук священника, подобно практике, утверждённой в православии, католицизме и распространённой у многих лютеран.

В кальвинизме возобладала тенденция к отказу от епископата как третьей ступени иерархии. Кальвинистские общины автономны, в их управлении соучаствуют пастор, пресвитер и диакон, функции которых разделены. Последний выполняет роль не помощника на литургии, а скорее лица, ответственного за благотворительность и хозяйственные вопросы.

Важнейшей догматической особенностью классического кальвинизма является учение об абсолютном двойном предопределении, согласно которому Бог изначально предназначил одних людей, независимо от их веры и дел, к спасению (рай), а других – к гибели в аду. Христос же умер не за всех, а лишь за избранных к спасению. Изменить предопределение невозможно, даже Крещение ничего не меняет, следует лишь признать волю Бога. Судьба каждого человека ему самому неизвестна, но о ней можно догадываться по важному признаку – успеху в делах и склонности к благочестивой жизни. Отсюда вырастает концепция праведности в миру, фактически приравнивающая труд к храмовому ритуалу и ликвидирующая принципиальную границу этих сфер жизни (этот момент был подробно исследован М. Вебером).

Ранний кальвинизм тяготел к идеям теократии, т.е. безусловного главенства духовной власти, осуществляемой от лица Бога, над светской. Эта модель была частично реализована Ж. Кальвином в Женеве. В XVII в. возобладали теории, предполагающие свободное установление отношений церкви и государства. Ряд кальвинистов (например, в Англии, где они подвергались гонениям со стороны более умеренных англикан) стали вынашивать идеи независимости от государства и умеренной веротерпимости.

Для раннего кальвинизма был характерен идеал строгой жизни и целый ряд бытовых запретов и ограничений.

В кальвинизме выделяются три ветви:

– реформатство (формировалось на континенте, нередко сохраняет институт епископов, хотя и с ограниченными правами);

– пресвитерианство (островной, английский вариант, восходящий к деятелю шотландской реформации Джону Ноксу; пресвитер, т.е. священник, пастор является главой общины, епископат отсутствует);

– конгрегационализм (основная особенность в том, что отдельная община, «конгрегация» может самостоятельно решать ритуальные и вероучительные вопросы, не подчиняясь ни епископам, ни коллегиальным органам управления); некоторые общины этого типа решаются на очень значительные вероучительные новшества.

В кальвинизме второй половины XIX–XX вв. стали отмечаться тенденции к либерализации, как, например, допущение женщин к участию в управлении церковными делами, возвращение некоторых отвергнутых ритуальных элементов (многие кальвинисты используют не только орган, но и современные музыкальные инструменты), попытки смягчить учение об абсолютном предопределении. Децентрализованная структура кальвинизма облегчает подобные попытки.

Кальвинизм распространён в Голландии, Швейцарии, ряде областей Германии, Венгрии, США, а также в Шотландии. Благодаря миссионерской деятельности пресвитерианские общины возникли в Корее. В XIX в. в Германии была сделана попытка объединения лютеран с кальвинистами, вызвавшая протесты многих лютеран и даже их эмиграцию из страны. Массовая эмиграция кальвинистов и близких к ним общин в Америку (особенно из Англии) положила во многом начало формированию американской культуры с рядом её специфических особенностей. Численность, по разным данным, от 62 до 65 млн, причём реформаты и пресвитериане составляют около 50 млн.

Англиканство является плодом островной реформации, протекавшей в Англии в XVI в., причём с рядом особенностей. Она была частью Английской буржуазной революции, а её религиозные составляющие перемешались с политическими.

Англиканство формировалось медленно, в несколько этапов, при этом происходила борьба сторонников умеренных и крайних реформ, что порою было вызвано интересами политического момента. В начале король Генрих VIII особым актом объявил о неподчинении английской церкви Папе (среди погибших за протест против этого оказался и философ Т. Мор (1478–1535), позднее провозглашённый Католической церковью святым). Затем реформы углублялись, но не всегда были последовательными. В итоге англиканство сохранило много католических элементов.

В подобной ситуации трудно говорить о внутреннем единстве церкви и наличии устойчивой догматики (колебание в определении количества таинств – это результат компромисса между прокатолически настроенной религиозной партией и кальвинистами ещё в период Английской революции). Существовал произвол и в богослужении: в англиканских храмах отправлялись самые разные обряды: от «высокой» мессы, восходящей во многом к деятельности Т. Кранмера (1489–1556), до богослужений в духе кальвинизма и даже баптизма. Наличие единой официальной богослужебной книги («Книга общих молитв») на эту ситуацию практически не влияло.

Вероучение было в целом разработано епископом Т. Кранмером, а в 1571 г. Парламент утвердил вероучение из 39 пунктов, своеобразно соединявшее элементы католицизма, кальвинизма и лютеранства. Англиканство стремилось сохранить умеренный, «третий путь», в результате чего в стране долго длились репрессии как против католического населения, так и против радикальных протестантов, многие из которых эмигрировали.

Главой церкви является английский монарх. Не случайно во время коронации ему вручается особый меч церковного правосудия. Фактически церковь представляет архиепископ Кентерберийский. Епархиальная структура сохранена. В англиканстве сохранен епископат с апостольским преемством. Католическая церковь признала это преемство недействительным, хотя в последнее время наблюдаются попытки трактовать его как неполное. К последнему мнению склоняется и Православная церковь, хотя в начале XX в. было достигнуто соглашение о евхаристическом общении (взаимном причащении) между Англиканской и Румынской православной церковью, ставшее в настоящее время неактуальным.

Относительно числа таинств в англиканстве нет окончательного мнения: многие настаивают на сохранении семи, некоторые на оставлении только Крещения и Причастия, можно встретить мнение, что два упомянутых являются высшими наряду с пятью низшими, и иные суждения.

Богослужение упрощено, но имеет ряд католических элементов, например, сохраняется облачение. Не был полностью упразднён суточный круг богослужений. Храмы сохранили трёхчастное деление, чаще всего – отгороженную алтарную часть, устроенную так, что обычно предполагается служение спиной к народу, используются свечи и колокола. Церковный календарь упрощён, однако распорядок церковного года существует. Пасхальная служба во многом напоминает католическую.

Крещение детей прочно оставлено в обиходе, преосуществление отвергнуто и причастие понимается скорее в кальвинистской трактовке.

В течение длительного периода службы с причастием совершались редко, порою до одного раза в квартал, стремление к более частому причащению наблюдается в XIX в. с ростом движения англо–католиков. Причастие уделяется и хлебом, и вином, детей к нему не допускают.

Культ святых сокращён. Иконопочитанию и почитанию мощей в итоге перестало придаваться значение.

Несмотря на создание единой богослужебной книги (первая редакция в 1549 г., последняя – в 1979 г.), в разных приходах богослужение давно имеет значительные отличия. Под влиянием Оксфордского движения были внесены изменения, вновь приближающие богослужение к католическому образцу, но приняты они не повсеместно.

Литургические облачения в ряде мест близки к католическим, сословная одежда духовенства часто упрощена и сведена к черному костюму. Монашество сохранилось только в виде отдельных монастырей, но большая их часть была распущена с реквизированием имущества.

Далее приводится типичный распорядок англиканской литургии (без учёта значительных местных вариаций). Её общее деление похоже на лютеранскую литургию. Так же в определенных моментах хор и верующие поют те или иные гимны.

Перед службой духовенство облачается. Выход в алтарь может быть торжественным, с вынесением креста.

Литургия слова.

Вступительная молитва.

Может читаться «Отче наш».

Гимн «Слава в вышних Богу» (в общинах, не старающихся ориентироваться на порядок католической Мессы, поётся после причащения).

Пение Kyrie eleison («Господи, помилуй»),

Молитва дня, приуроченная к дню церковного года.

Чтение Декалога – библейского текста десяти заповедей.

Чтение ряда молитв.

Покаянная молитва – исповедание грехов с разрешительной молитвой.

Чтение положенного на данный день Апостола.

Чтение положенного на данный день Евангелия.

Проповедь (произносится обычно с кафедры, может помещаться после общей молитвы).

Символ веры.

Общая молитва.

Благословение.

Приношение даров (с молитвами священника над хлебом и вином).

Причастный канон.

Чтение отрывков из Библии.

Чтение Префация, заканчивающейся молитвой Sanctus («Свят, свят, свят…»).

Освящение хлеба и вина с воспоминанием евангельских событий (анамнезисом).

Произнесение Слов установления.

Эпиклезис – призывние Святого Духа на дары.

IV. Причащение.

Молитва «Отче наш».

Предпричастные молитвы и пение.

Молитва Agnus Dei – «Агнец Божий…».

Причащение духовенства.

Причащение верующих.

Послепричастная молитва.

Благословение народа.

Затем духовенство покидает алтарь.

Затем духовенство покидает алтарь.

В англиканском богословии возникла «теория трёх ветвей», популярная и в дальнейшем, согласно которой христианство состоит из трёх ветвей: православия, католицизма и англиканства. В результате англиканство перестаёт считать себя протестантизмом, а претендует на «третий путь», причём основная роль отводится сохранению в англиканстве епископата без разрыва внешней линии преемственности.

Фактически англиканство разделилось на «высокую», тяготеющую к католицизму, «низкую», ориентирующуюся на кальвинизм и баптизм, и «широкую», компромиссную фракции.

В XIX в. в среде «Высокой церкви» появилось движение англокатоликов. В какой–то мере англокатолицизм обозначил кризисные явления не только в англиканстве, но и в британской культуре в целом. Почвой для появления этого движения являлась «рыхлая» организация самой Англиканской церкви, что вызвано её формированием в процессе смены различных политических режимов в Англии, каждый из которых имел собственное представление о церкви, и пытался изменить её в соответствии со своими политическими целями, взглядами на религию, мировоззрением.

Англокатолицизм стал наиболее известной частью Оксфордского движения (именуемого также трактарианством – указание на особенность деятельности в виде издания небольших полемических богословских трактатов). Последнее возникло в результате осознания ряда внутренних проблем и непоследовательности англиканства.

В 1833 г. Дж. Кибл (1792–1856) оспорил правомерность вмешательства государства в епископские назначения. Эта практика подчёркивала несамостоятельность, вторичность церковной иерархии, как будто она не имеет самостоятельного значения. Такую ситуацию он очень резко оценил как «национальное отступничество».

С работами на эту тему выступил Дж. Г. Ньюмен (1801–1890). Им была поставлена под сомнение исходная идея английской Реформации, восходящая к Генриху VIII. Ему принадлежит ещё целый ряд высказываний в католическом духе, в том числе указание на пренебрежение богослужением, редкое совершение таинств, религиозное безразличие и внешний религиозный формализм, широко распространившиеся в английском обществе, пренебрежение церковными таинствами, как будто они не существенны для спасения.

Дж. Г. Ньюмен и Э. Б. Пьюзи (1800–1882) начали издание острополемичных работ по религиозно–церковным проблемам – «трактатов», которые задели столь болезненные точки, что вызвали широкую реакцию с разным спектром мнений. В 90–м трактате было заявлено, что вероучение англиканства не противоречит католическому (Дж. Г. Ньюмен в тот момент ещё находился на умеренных позициях, считая англиканство равноправной по отношению к католицизму и православию ветвью христианства). Поскольку это заявление грозило теоретически подорвать саму осмысленность существования англиканства, его сочли вызывающим и издание было запрещено. Позиция Ньюмена сделалась более чёткой, он утверждал, что «третий путь» между католицизмом и типичным протестантизмом невозможен, а позиция англиканства в таком случае оказывается странной и сомнительной. Было высказано яркое полемическое суждение, что ни один из воскресших Отцов церкви не отправился бы на службу ни в один из протестантских храмов. Работа Дж. Г. Ньюмена о догматическом развитии утверждает идею невозможности половинчатой Реформации. Его основная мысль: «Либо все принять, либо все отвергнуть».

В дальнейшем многие участники Оксфордского движения пришли к убеждению, что иллюзии «третьего пути» несостоятельны, а выбор неизбежен.

Некоторые представители движения пытались соединиться с Православной церковью, для начала в виде причащения за православной литургией, но получили отказ, поскольку им было предложено отказаться от ошибок англиканства и присоединиться общим порядком к православию. В то же время это создало культурный прецедент для дальнейших контактов англикан и православных.

Контакты с католицизмом осложнялись его строгим отношением к рукоположению и роли в нем апостольского преемства, что и выразилось позднее в специальном послании Папы Льва XIII (1878–1903), окончательно признавшего англиканский епископат недействительным. Г. Мэннинг (1808–1892) и Дж. Г. Ньюмен официально перешли в католицизм (1845 г.), желая не оставлять пастырскую деятельность, приняли сан католических священников и через некоторое время стали кардиналами (книга Дж. Г. Ньюмена Apologia pro vita sua («Оправдание моей жизни») подробно описывает его духовный и жизненный путь). К 1864 г. в католицизм перешли более 1000 англиканских священников и мирян.

Оставшиеся либо стали добиваться максимального сближения с Римом и полного официального воссоединения с ним в конечном счёте (Э. Б. Пьюзи), либо активизировали деятельность «Высокой церкви», проводя своеобразную «англиканскую контрреформацию»: возвращение в богослужение элементов католической литургии (каждение, использование сложных и богато декорированных облачений, регулярное проведение малых суточных богослужений, регулярное причащение) и ликвидация кальвинистских обрядовых заимствований. Благодаря этим усилиям местами удалось воссоздать монастырские общины, более похожие на традиционные христианские, и оживить монашескую жизнь.

Оксфордское движение показало глубинную проблематичность так называемого «высокоцерковного англиканства», опирающегося на непрочную идею благополучия государственной церкви, в то время как это благополучие покупается ценой вмешательства государства в церковные дела и отходом от традиционной модели соотношения властей. Англокатолицизм расшатал и миф о британской культуре и её особой миссии (англоцентризм, очень популярный в XIX в., сторонники которого доходили иногда даже до идей о расовом превосходстве англичан), указав, что в самом ядре английского общества гнездятся масштабные противоречия, вроде анормальных отношений государства и церкви и непоследовательности церковной догматики и организации. Некоторые прогнозы англокатоликов вполне оправдались уже в XX в.

Позиции англокатоликов сильны и сейчас, особенно после того, как Англиканская церковь признала рукоположение женщин во все степени духовного сана и допустила однополые браки, что вызвало новую волну переходов и большее обособление консерваторов–высокоцерковников.

В ряде консервативных англиканских приходов и общин делаются попытки возвращения к богослужебной практике традиционного типа или более прочному закреплению её оставшихся элементов, например, частое причащение, сохранение хлеба и вина на алтаре после богослужения, более регулярное отправление малых богослужений суточного круга, прежде всего утренних и вечерних.

Попытки сближения с православием заметных результатов не принесли, а после либеральных нововведений, в том числе и упомянутых, стали вообще маловероятными.

Часть англиканских общин, организационно отделившихся при разных обстоятельствах от государственной церкви Англии, но сохранивших вероучение и богослужение, стали именоваться епископальными (что подчёркивает принципиальность сохранения епископата). Ряд таких епископальных церквей характеризуется заметным распространением либеральных и обновленческих тенденций. Англикане регулярно, с десятилетним интервалом, проводят особые съезды – Ламбетские конференции, но для всех, кто организационно не относится к государственной церкви Англии, их решения обязательными не являются. Численность англикан – около 70 млн. Скандинавские лютеране и англикане имеют полное церковное общение – обоюдное участие в богослужениях, взаимное причащение.

Янсенизм возник в XVI в. как направление в католицизме. Идеологами выступили епископ К. Янсений (1585–1638) и аббат де Сен–Сиран.

Его основные особенности лежат в области учения о благодати и её действии, где янсенисты склонялись к кальвинизму, в частности, принимая идею о строгом предопределения и о том, что Христос умер не за всех, а только за избранных. Сохраняя католическое богослужение, ряд специфически католических представлений (ритуалы поклонения Богу, пребывающему в причастных Святых Дарах), янсенисты ужесточили аскезу и дисциплину, запрещали даже невинные развлечения, не осуждаемые официальной церковью, акцентировали гнев и правосудие Бога (такая строгая мораль какое–то время оказывала влияние и на часть католического духовенства).

После официального осуждения Папой и жёстких мер со стороны французского короля янсенисты отделились от Католической церкви, сохранив епископов, и быстро обрели черты протестантской конфессии, прежде всего введя богослужебные изменения протестантского типа.

Старокатолики – совокупность групп, отделившихся от католицизма в силу несогласия по ряду вопросов, в первую очередь касающихся роли и власти Папы.

Наиболее крупная старокатолическая организация – Утрехтская церковь. Начало её формированию было положено янсенистами.

Епископат, важный для старокатоликов как консервативных протестантов, был заимствован от янсенистских епископов. Старокатолики отвергли папскую безошибочность, догматы о Богородице в их католической трактовке, почти отказались от иконопочитания, упростили мессу, перешли на употребление национального языка при богослужении, упразднили целибат, в некоторых церквях ввели женское священство.

После I Ватиканского собора к старокатоликам примкнула некоторая часть духовенства, отказавшаяся принять догмат папской безошибочности (однако наиболее известный представитель этой партии, священник И. Деллингер (1799–1890), не примкнул к новой общине).

Их попытки сблизиться с православием успехов не принесли, и в настоящее время старокатолицизм все больше принимает черты типичного консервативного протестантизма.

Численность – более 440 тыс. верующих.

Анабаптизм возник в Германии и Голландии в XVI в. как радикальный вариант Реформации. В нем слились недовольство умеренными реформами М. Лютера и желание слить церковную реформу с социальным переустройством вплоть до построения «царства Божия на земле». Одним из ранних центров движения стал город Цвиккау (Германия).

Основным требованием этого учения было отрицание крещения детей и перекрещивание всех новых приверженцев (откуда и название, анабаптизм буквально переводится как перекрещенство). Все традиционное богослужение полностью упразднялось.

Право толкования Библии, и так расширенное М. Лютером, давалось без ограничений любому. В связи с этим единого вероучения у них не было, то тут, то там возникали самые необычные нововведения и толкования библейского текста. Однако знания и образованность считались вредными для «истинного христианина».

Появились анабаптистские пророки (Н. Шторх и др.), напрямую возвещавшие «божественные откровения». Поскольку последние ничем надёжно не подтверждались, то возникали условия для своего рода «конкуренции пророков».

Очень быстро религиозный экстремизм слился с политическим, вдохновителем чего стал Томас Мюнцер. Анабаптисты провоцировали погромы церковных зданий, акции уничтожения икон, издевательства и убийства духовенства (как католического, так и приверженцев реформ). Они стояли у истоков кровавых событий Крестьянской войны (1524–1525). При этом анабаптисты тяготели к анархизму и стихийному тоталитарному лидерству, ярким примером чего является Мюнстерская коммуна (1534–1535) под руководством «пророка», когда город был разграблен и в нем установился режим террора.

М. Лютер резко выступил против анабаптистов как по причине их теологических заблуждений, так и по причине дезорганизации ими жизни общества и государства. Отношение к ним со стороны Ж. Кальвина и У. Цвингли также было негативным. В результате действий как лютеранских, так и католических светских властей анабаптисты были разгромлены.

Меннонитство представляет собой умеренный вариант анабаптизма. Остатки анабаптистских общин, отказавшихся от социального радикализма и политических доктрин (мирные анабаптисты) были объединены и организованы Менно Симонсом (XVI в.). Их численность на современный момент – около 500 тыс. верующих.

Они сохранили предельное упрощение богослужения, отказ от облачений и крещения детей. Главы общин – пресвитеры, а также проповедники, которым доверялась проповедь, становились выборными, хотя и проходили обряд рукоположения. Общины контролировались конвентами (коллегиальными органами), что не спасало меннонитов от образования все новых толков.

Для них характерна замкнутая жизнь, изоляция от «греховного мира», отсутствие контакта с другими христианами. Некоторые меннониты (например, амиши) доходят до почти полной социальной изоляции с сохранением бытового уклада образца XVIII–XIX вв. В XIX в. среди российских меннонитов (в основном иностранцев, приглашённых во времена Екатерины II для колонизации новых земель) возникло братское направление учения, сторонники которого требовали для крещения не только достижения взрослого возраста, но и особого публичного покаяния. Братские меннониты сблизились с баптистами и даже затем частично с ними объединились.

Баптизм возникает в Англии в XVII в. и довольно долго распространяется большей частью в пределах англоязычного мира. Бурное распространение баптизма в Европе, России, ряде других стран связано с оживлением его деятельности в XIX в., в том числе благодаря немецкому проповеднику Г. Онкену.

Значительное число основателей баптизма были выходцами из англиканства, но в вероучительном и организационном плане его появление было подготовлено меннонитством и кальвинизмом. Их вероучение и организация почти не отличаются от меннонитских. От кальвинистов они отличаются полным отрицанием детокрещения и более умеренной позицией в вопросе о предопределении.

Баптистские общины в вероучительном отношении делятся на общих баптистов (генеральных), признающих, что жертва Христа была принесена за всех людей, и частных, придерживающихся кальвинистских взглядов на предопределение.

Важной особенностью баптизма является ривайвелизм (от англ, revival – возрождение). Его сущность сводится к тому, что условием получения спасения является возрождение человека «в Святом Духе», даруемое однократно через публичное покаяние. Только после этого он может быть допущен к крещению, которое просто подтверждает уже полученное спасение. Возрождённый считается абсолютно преобразившимся, «родившимся свыше», святым и не совершающим более грехов. Другие христиане считаются невозрожденными. При этом внешних критериев, которые могли бы подтвердить подлинность возрождения, в баптизме нет. Зачастую в общинах длятся споры относительно того, возрождён ли тот или иной человек.

Ривайвелизм – это не только практика рождения свыше, обязательная для баптистов и родственных им общин, это целая религиозная установка, повлиявшая и на религиозную жизнь современности. Он возникает в XVIII в. среди протестантов Англии и Америки.

Особенно известно Великое пробуждение 1720–1750-х гг. в английских колониях Северной Америки, сопровождавшееся волной публичных покаяний, приобретавших подчас странные формы. Оно охватило множество американских протестантских общин; появилась организованная практика специальных мероприятий с призывами к покаянию, разработанная кальвинистом Ч. Финни и баптистом Д. Муди. Такие мероприятия предполагали использования возбуждающей музыки и песен, длительных напористых проповедей.

Ривайвелизм выступил одновременно и против учения лютеранского типа об оправдании верой, и против традиционной обрядности. Подлинный христианин должен был пробудиться и возродиться. Спасение должно быть получено (точнее, заслужено, в чем ривайвелисты резко расходились с лютеранами) мгновенным актом рождения свыше, полностью меняющим природу человека и дающего ему способность не грешить.

Крупный теоретик ривайвелизма Д. Эдвардс (XVIII в.) сформулировал идею об особой миссии американского протестантизма, долженствующего принести обновление миру и построить новое общество, преодолевшее и социальные, и религиозные недостатки прежних обществ. Так начал формироваться американский культурный миф, а ривайвелизм мыслился как отличительная черта этой обновлённой религиозности. В атмосфере однообразной жизни Америки XIX в. ривайвелизм оказывался средством психологической разрядки и переживания новизны, а потому мог рассчитывать на популярность.

Ривайвелизм оказал влияние на позднейшие протестантские общины, например, на пятидесятников и харизматическое движение, а кроме того, объявил незавершённым дело реформаторов и поставил тем самым под сомнение состоятельность консервативных протестантских конфессий.

В XIX в. баптизм стал акцентироваться на процессе освящения, т.е. постепенного совершенствования в христианской жизни, а в XX в. почти полностью возвратилось к признанию необходимости для спасения добрых дел.

В XIX в. под влиянием секты Плимутских братьев среди баптистов распространяется новое учение о восхищении, согласно которому все возрождённые верующие будут взяты на небо живыми ещё до Страшного Суда, а на земле останутся грешники, чтобы подвергнуться гонениям Антихриста. Кроме того, хилиастические доктрины (тысячелетнее царство Христа) обязательно присутствуют у баптистов, откуда они заимствованы адвентистами.

В организационном плане баптистские общины относительно автономны. Отдельную общину возглавляет пресвитер (реже именуемый пастором). Старшие пресвитеры (иногда именуемые даже епископами) есть не везде, т.е. преобладает тенденция к пресвитерианскому и даже конгрегациональному устройству (см. параграф 9.2).

Нет и единого, обязательного для всех текста вероучения. Несмотря на подчёркивание индивидуального получения спасения и отсутствия духовенства в традиционном смысле, баптизм предписывает строгую дисциплину, посещение всех богослужений (именуемых собраниями), а полномочия пресвитеров очень велики.

В России формируются две формы баптизма: южнорусская, активно складывавшаяся на украинских территориях и называвшаяся штундизм (от нем. Stunde – час, из–за практики регулярно устраивать собрания с чтением Библии), и северная (петербургская), носившая название евангельских христиан (а также евангелистов и пашковцев, прозванных так по имени одного из активных деятелей этого движения).

Первый представлял плохо организованные общины, хаотически сочетавшие черты православия, лютеранства, меннонитства и даже некоторых традиционно русских сект. Штундисты не переставали посещать православные службы. По мере вероучительного и организационного оформления появляется штундобаптизм, а затем из него выделился баптизм, а штундизм, будучи переходным явлением, исчез. Тем не менее развитие этого течения представляло проблему для Православной церкви, что отразилось в классической русской литературе (например, у Н. С. Лескова (1831–1895)). Основным средством борьбы с ним церковные власти считали систематическое религиозное просвещение, хороший уровень религиозной грамотности не только среди мирян, но и духовенства.

Последние придерживались «общей» доктрины, отвергали частичное предопределение и придавали меньшее значение обрядам рукоположения пресвитеров и проповедников, а также были склонны считать членами общины родившихся свыше ещё до принятия крещения.

В 1944 г. баптисты и евангельские христиане объединились, взяв название евангельских христиан–баптистов (к ним примкнули и некоторые иные течения радикальных протестантов, несмотря на сильные различия, удалось привлечь на компромиссных условиях даже часть пятидесятников), но в 1990–е гг. эта организация стала постепенно распадаться.

Для баптизма характерен последовательный фундаментализм, т.е. предельно буквальное истолкование Библии с преобладанием её дословного понимания и отвержение любых иных авторитетов и источников в вопросах веры, в том числе Священного предания, мнений Отцов церкви и богословов, самой богословской традиции, которая объявляется человеческим умствованием и измышлением. В Библии пытаются находить ответы даже на научные вопросы, хотя Отцы церкви ещё в первые века христианства высказывали мысль, что Библия не ставит целью провозглашение научных теорий («учит не тому, как устроено небо, а как на него попасть»). Несмотря на то, что в баптизме распространены попытки находить в данных науки свидетельства в пользу правоты Библии (точнее, их истолкования этой книги), например, в вопросе об эволюции, можно говорить и о присутствии фидеистических тенденций.

Вместо традиционного причастия баптисты практикуют хлебопреломление, трактуя принятие хлеба и вина (или сока) как условное воспоминание страдания и смерти Христа. Оно совершается нечасто (в среднем раз в месяц). Хлеб и вино съедаются обычно стоя или сидя, в знак того, что Христос в них никаким образом не присутствует.

Проповедники часто допускаются к проповеди и без рукоположения. Брак считается важным ритуалом, заключается только между единоверцами, вопрос о разводе так и не решён окончательно, но этот шаг не одобряется.

В общинах баптистов часто существует отрицательное отношение к высшему образованию и всегда резко отрицательное – к светским развлечениям, запрет на употребление табака и алкоголя, как и у меннонитов (инициатива баптистских кругов во многом привела в своё время к введению «сухого закона» в США). Характерны и пацифистскические тенденции.

Баптисты практикуют активное миссионерство, в том числе в виде массовых проповедей с призывом к покаянию и рождению свыше.

Баптизм распространён во многих странах, но исторически наиболее ярко представлен в США, где во многом стал частью фундамента американской культуры. Численность баптистов, по разным данным, от 36 до 75 млн верующих.

Квакеры, или Общество друзей, возникает в XVII в. в Англии, широко распространяется в англоязычных странах. Основатель – Дж. Фокс (1624–1691).

Квакеры являются общиной мистико–иррационалистического типа, полагая источником откровения «внутренний свет», которым Бог может озарить человека. У них нет систематического вероучения, строгой организации, духовенства и традиционного богослужения даже в кальвинистском или менонитском варианте. Библию они не считают полным и окончательным выражением откровения, считая, что оно может быть получено и лично. Они склонны подчёркивать равенство всех людей, что отражается на бытовом укладе и общении, являются пацифистами, но в их среде, тем не менее, укоренились основы ведения хозяйства, близкие кальвинизму.

Численность – около 500 тыс. верующих.

Методизм возникает в XVIII в. в Англии как реакция на умеренность реформ в государственной Англиканской церкви. Основатели – братья Дж. Уэсли (1703–1791), его брат Ч. Уэсли (1707–1788), Дж. Уайтфилд (1714–1770).

Первоначально в методизме акцент делался на оживлении духовной жизни, личном обращении, снижении значимости богослужения и вероучительных тонкостей. После разгоревшегося конфликта с властями Англиканской церкви, методисты образуют собственную организацию. Происходит упрощение англиканского вероучения и богослужения (последнее постепенно утрачивает единообразие), акцент в духовной жизни начинает делаться на личной праведности и строгом систематичном исполнении всех религиозных требований (отсюда, по распространённой версии, и название методизм).

Методисты ввели институт мирян–проповедников.

Кальвинистское учение о предопределении большинством методистов было отвергнуто, стала подчёркиваться необходимость переживания внутреннего обращения, пробуждения, что сближает методистов с баптистами и сильно отличает от лютеран, для которых спасение гарантируется верой, а не переживаниями и озарениями. Раннему методизму были присущи ривайвелистские идеи, противопоставлявшему пробуждение религиозности Англиканской церкви.

В 1784 г. на Балтиморской конференции была образована Методистская епископальная церковь. Организационные принципы не вполне чётки, поскольку существует как епископское управление, так и пресвитерианская организация. Жизнь общины строго регламентируется, верующие образуют группы, над жизнью человека устанавливается контроль. Внутреннего единства в методизме нет. Он прошёл через большое число расколов и размежеваний. От него отпочковались некоторые иные общины: ряд свободных церквей, отвергающих организационную подчинённость и регламентированные ритуальные формы; Армия спасения, своеобразная полувоенная организация, основанная методистом Д. Бутсом (1829–1912), деятельность которой сводится к благотворительности и организации публичных мероприятий с проповедями и призывами к покаянию.

Методизм изначально отличался высокой проповеднической активностью, исходя из принципа «Весь мир – мой приход».

На современном этапе методисты, часто именуемые епископальными церквями, распространены в англоязычных странах, странах Балтии, около половины их проживает в США. Численность – около 60 млн верующих.

Адвентизм (от лат. adventus – пришествие) возник в США в XIX в. в баптистской среде. У. Миллер, исследуя библейскую числовую символику, предположил дату Второго пришествия. Когда два предсказания не сбылись, он и его последователи были изгнаны из баптистских общин и основали собственную организацию. Её название подчёркивает ориентацию на ближайший приход Христа, хотя точных предсказаний адвентисты сейчас стараются не делать.

Вероучение и ритуал адвентистов почти не отличаются от баптистов. Они отрицают бессмертие души, полагая, что она не существует отдельно от умершего тела, а по пришествии Христа воскреснут только возрождённые праведники, все же прочие вместо ада будут просто уничтожены. Адвентисты вместо воскресенья почитают субботу (за исключение очень небольших групп), считая отход от её почитания страшным грехом всех христиан. В богослужении к чисто баптистскому образцу добавилось взаимное омовение ног, считающееся у адвентистов обязательным.

Адвентистская организация укрепилась благодаря деятельности пророчицы Э. Уайт (1827–1915), сборники откровений которой чтимы большинством адвентистов. Она пропагандировала запрет не только на табак и алкоголь, но на чай, кофе, свинину (в духе нечистой пищи Ветхого Завета), ряд медикаментов и некоторые иные продукты.

Адвентизм является более структурированной организацией, чем баптизм, у него более жёсткое административное деление. Как и баптистам, им свойственно активное миссионерство.

Количество верующих – порядка 18 млн. Численность наиболее крупной ветви – Адвентистов седьмого дня – более 5 млн верующих.

Пятидесятничество возникло в самом начале XX в. в среде кальвинистов, искавших новых путей духовного возрождения, и быстро распространилось в протестантском мире.

Пятидесятники учат, что все христиане оставили прошение о получении особых даров, упомянутых в Библии и якобы являющихся обязательными. Наиболее известный из них – говорение на языках (глоссолалия), т.е. экстатическое произнесение неясных звуков, являющихся будто бы языками ангельскими. Они любят ссылаться на библейский фрагмент, описывающий событие, известное как Пятидесятница, откуда и название учения. Среди других даров объявляются также дары исцеления и пророчества.

Только возрождения в баптистском понимании, с точки зрения пятидесятников, недостаточно. К типичному баптистско–адвентистскому ритуалу пятидесятники добавили особые экстатические радения, в результате которых и происходят явления, напоминающие указанные дары. Соответственно, практикуются различные средства, позволяющие достичь экстаза.

Пятидесятничество делится на множество мелких направлений со своими особенностями. Так, некоторые пятидесятники отрицают Троицу и совершают крещение только во имя Иисуса. На территории Восточной Европы пятидесятничество начало наиболее интенсивно распространяться на украинских территориях.

Численность – более 50 млн верующих (подсчёты сложны из–за невозможности отделить пятидесятников от новых общин пятидесятнического типа).

Унитариями обобщённо называют разнообразные движения, объединённые отрицанием учения о Троице. Они ссылаются на то, что ясно сформулированного учения о триединстве Бога в Библии нет, а само оно было позднее навязано церковью на Вселенских соборах. Порою унитарианские настроения возникают и среди протестантских общин, традиционно этого догмата придерживавшихся (например, среди кальвинистов–конгрегационалистов). Поскольку догмат о Троице является краеугольным для христианства, возникает вопрос о правомерности причисления таких общин к типичному христианству.

По традиции вместе с протестантами в трудах по религиоведению рассматривают обычно также мормонов и Свидетелей Иеговы, хотя они не должны быть относится к христианству. В этих учениях сочетаются элементы христианства с инородными привнесениями.

Основателем общины мормонов (самоименование – «Церковь Иисуса Христа святых последних дней») является Дж. Смит (1805–1844), заявивший о явленной ему Книге Мормона – своеобразном дополнении к Библии.

Организация и ритуалы мормонов отдалённо напоминают общины радикальных протестантов. Они фактически образовали американский штат Юта. Организация централизована, её возглавляет президент.

Учение мормонов включает ряд совершенно нетрадиционных элементов, как–то: признание телесности Бога (а не телесности только воплотившегося Христа!) и возможности для человека обрести божественность (а не совершенствоваться и приблизиться к Богу с помощью благодати, как в традиционном христианстве), существование душ ещё до вселения их в тела. Грех первых людей истолковывается как необходимый, фактически – как благо, потому что иначе не возник бы человеческий род (для сравнения следует указать, что некоторые христианские Отцы церкви допускали возможность порождения потомства в раю и до грехопадения, поскольку при этом отсутствовал бы момент греховной страсти). Мормоны принимают идею эволюции, прогресса общества, распространяя её и на все, что связано с религией. Они признают многоженство (отменяя его формально, во избежание конфликтов с гражданским законом), а также крещение умерших и заключение духовных браков с умершими для включения их таким образом в мормонское сообщество.

Свидетели Иеговы возникают в 1870–х гг. благодаря деятельности Ч. Рассела (1852–1916), выходца из среды радикального протестантизма.

Основной особенностью этой секты является отрицание Троицы, почитание единого Бога, именуемого на ветхозаветный манер Иеговой, отрицание божественности Христа и бессмертия души (как у адвентистов, черты учения которых они заимствовали).

Как и адвентисты, Свидетели Иеговы не только напряженно ждут конца света, но и вполне чётко рисуют себе его картину. Невидимое пришествие Христа на землю уже произошло, а вскоре состоится последняя битва с Сатаной – Армагеддон. Будущее царство Божие мыслится как земное, со всеми чисто земными благами, только 144 тыс. избранных будут пребывать на небе.

Собрания сводятся почти исключительно к разбору статей из официального журнала Сторожевая башня, который необходимо распространять. Секта централизована, возглавляется пожизненным президентом, резиденция которого находится в Бруклине (США). Миссионерская активность очень интенсивна и навязчива.

Численность – около 3 млн верующих.

В XVI–XVII вв. происходит ряд значимых событий и в Русской Православной Церкви. Она автономизируется, обретает самостоятельного главу, в 1589 г. она получает право возглавляться патриархом и уже юридически освобождается от связи с константинопольским патриархом, которому до этого подчинялась. Первым патриархом становится св. Иов (1525–1607).

Но ещё ранее, приблизительно с XIV в., начинают активизироваться еретические движения, которые принято делить на два основных типа: рационалистические (в чем– то близкие крайнему протестантизму) и мистические.

Для первых характерно соответствующее критическое осмысление всего вероучения и церковной практики. К ним относятся новгородско–московская ересь и ересь Башкина и Косого. Всплеск этих движений приходится на XVI в. В качестве предшественников выступало движение стригольников.

В духе свободной рациональной критики, право на которую признавалось за каждым (единого вероучения не существовало), приверженцы этих движений не только отбрасывали традиционную догматику и организацию, включая власть духовенства, богослужение, таинства, но и подвергали критическому осмыслению саму Библию и основополагающие для христианства догматы, включая бессмертие души, божественность Христа и даже учение о Троице. Последнее являлось крайним результатом рационалистического прочтения Библии, где учение о Троице в прямой формулировке не содержится, и давало повод к обвинениям в тяготении к иудаизму (по всей видимости безосновательным). Кроме того, в их деятельности был и социальный протест, выражавшийся в идеях о равенстве людей. Постепенно складывались предпосылки для социально–политических реформ.

Движения, где преобладали мистически настроения, нередко именуются общим термином духовные христиане (в литературе используется термин старое русское сектантство). Основными причинами их появления были: недостаточная грамотность ряда верующих, недовольство официальной церковью, социальный протест, отождествлявший церковь с существующей в обществе системой. Для мистической ветви в качестве социальной базы выступали малообразованные слои населения, преимущественно деревенские жители.

В XVII в. в его среде начинается дробление, приведшее в итоге к выделению обособленных групп, в том числе молокан и духоборов.

Молоканство возникает в XVIII в. Его основателем был С. Уклеин.

При отсутствии систематического вероучения оно было близко к радикальному протестантизму. Признается только авторитет Библии, которая при этом может толковаться весьма произвольно, принцип спасения без посредников (т.е. прежде всего без церкви и духовенства), преимущественная важность добрых дел. Молокане старались сохранить основные догматы христианства, но ввиду бессистемности вероучения и общего недоверия к интеллектуальному постижению Бога туда вкрадывались изменения, например представление о неравенстве лиц Троицы.

Постепенно общины молокан стали более организованными, богослужение приблизилось к баптистскому. В XIX в. происходит дробление молоканских общин. У некоторых появляются экстатические радения пятидесятнического типа, у молокан «донского толка» появляется стремление к возвращению к традиционным формам церковной жизни и отказу от пассивно–отрицательного отношения к государству.

Учение духоборов (борющихся за дух) в большей степени проникнуто мистико–пантеистическими мотивами.

Библии уделяется меньшее значение, чем у молокан, ценится устное, полуфольклорное предание, записывавшееся в собственных текстах. Чтение Библии было исключено из порядка собраний духоборов.

Бог понимается не как личность, а как некая благая сила, присутствующая везде, в том числе и в людях, что позволяет человеку самому сделаться богом. Это вызвало к жизни практику поклонения друг другу как живым иконам взамен обычных, отвергнутых вместе со всем богослужебным строем.

Несмотря на то что вся религиозная жизнь была перенесена в сферу чувств и эмоций, а также делания добрых дел, духоборческие общины стали обретать достаточно строгую организацию. Предпринимались попытки реализовать идею всеобщего равенства путём обобществления имущества. Духоборы отличались пассивным, мирным анархизмом и последовательным пацифизмом с отвержением насилия, особенно военного. Этими чертами учения (пацифизм, акцент на морали, а не догматике, размытые представления о Боге) духоборы вызывали симпатию Л. Н. Толстого, находившего у них общность со своим пониманием религии. Он оказывал духоборам помощь, когда в конце XIX в. началась их массовая эмиграция из России.

В XVII–XVIII вв. распространяется и такой вариант духовного христианства, как христововерие (распространённое наименование – хлысты, хлыстовство).

Его основные особенности состоят в следующем. «Духовное», т.е. расплывчато–мистическое понимание христианства. Элементы пантеизма, предполагающие представление о том, что человек может реально стать Христом или Богородицей. Экстатические действа с достижением изменения сознания и пророчествами, понимавшимися как прямой контакт со Святым Духом.

Практики самокалечения как извращённый аскетизм (скопцы, понимавшие Библейские слова о безбрачии примитивно буквально). Первоначально христововерие призывало к отказу от брака, но позднее он был все–таки допущен.

Для христововеров характерно рационалистическое переосмысление вероучения и культа, часто с созданием собственных необычных обрядов, акцент на внутренних религиозных переживаниях и откровениях, первенство личного религиозного опыта над священными книгами. Частой практикой являлись особые экстатические «радения». Верования духовных христиан, несомненно, окрашивались фольклорно–языческими представлениями и даже включали элементы языческих верований и ритуалов. Кроме чисто религиозных взглядов, они выражали и социальные – в виде смутных чаяний уравнительного общества.

В течение XIX в. христововерие подвергается сильному дроблению. Церковь относилась к этим движениям резко негативно и в борьбе с ними использовала помощь государства. Позднее часть духовных христиан вошла в общины баптистов, подготовив почву для его распространения; в незначительном количестве они существуют и до сих пор.

Ряд авторов (например, крупный религиовед А. И. Клибанов ⁸⁵) рассматривают эти еретические и сектантские движения как отечественный аналог Реформации, а в таком случае её уже нельзя рассматривать как явление чисто западное, присущее именно западному христианству.

В XVII в. в русском православии в результате реформ патриарха Никона (1605–1681) возник раскол, после которого появилась новая ветвь православия.

Реформы Никона были обусловлены несколькими основными причинами:

– культурные предпочтения патриарха, особенно его любовь к греческой культуре и тяготение к интеллектуализму (некоторые исследователи говорят и об интересе к некоторым особенностям западного христианства, особенно к сильной и независимой духовной власти);

– ситуация низкой религиозной и, в частности, богословской грамотности немалой части населения, включая и часть духовенства, особенно сельского. В результате чёткие представления о вероучении, смысле обрядов, их важности и иерархическом отношении отсутствовали, христианство исподволь перемешивалось с элементами языческих пережитков, появлялись «собственные», изобретённые ритуалы, отличающиеся от предписанных церковью, а кроме того, стало распространённым обрядоверие – приписывание ритуалу магической роли при непонимании его вероучительного содержания. Например, известны случаи, когда духовенство избивали и даже убивали, предварительно сняв с него одежду, полагающуюся по сану, как будто благодать сана сосредоточена в ней, а не в человеке;

– наличие в некоторых кругах Русской Православной Церкви недовольства сильным преобладанием светской власти над духовной. Например, мысли о том, что духовная власть церкви должна по природе своей преобладать над светской высказывал св. Иосиф Волоцкий, вождь целой церковно–политической партии – иосифлян.

В результате реформаторская программа Никона может быть сведена к достижению двух целей:

– изменение соотношения светской и духовной властей с первенством последней. Именно этот замысел не был реализован и послужил причиной конфликта Никона с царём, увидевшим в церкви властного конкурента;

– изменения ритуальной стороны церковной жизни, причём за образец для сверки и унификации должны были быть взяты ритуалы православных греков. Эта часть замысла была реализована, но в силу энергичного проведения в жизнь и непонимания со стороны довольно больших масс верующих, неспособных понять подлинное значение перемен, вызвала раскол. Введённые по инициативе Никона изменения вполне прижились и составляют обиходную практику Русской Православной Церкви на современном этапе.

Исправление, унификация ритуалов велась по греческим образцам, в том числе по греческим богослужебным книгам. При этом, по мнению Η. Ф. Каптерева (1847–1917), не учитывалась возможность того, что греческая практика сама могла претерпеть изменения.

Новшества не были значительными. Так, вводилась замена двоеперстного сложения пальцев при крестном знамении троеперстным (троеперстие стало настоящим символом никоновских реформ), написание имени «Иисус» с двумя «и» вместо одной, изменение числа поклонов при совершении некоторых ритуалов, изменение направления крестных ходов. Были внесены изменения в порядок церковного пения, поощрялся греческий стиль иконописания, была устранена практика одновременного чтения молитв несколькими духовными лицами за богослужением. Кроме того, была осуществлена большая централизация жизни приходов.

Эти непринципиальные изменения были, в силу невозможности богословски грамотно оценить их значение, восприняты как перемена веры, отступничество и даже прямое преддверие конца света и прихода Антихриста. Возникло движение сторонников старых обрядов – старообрядцев. Нередко причиной старообрядческого протеста была недостаточная грамотность, в том числе в церковных вопросах с неспособностью отделить основополагающие вещи от второстепенных, а также и протест против усиления контроля церковных дел государством.

Духовным вождём которых стал протопоп Аввакум, типичный пастырь сельского склада, страстный, но не обременённый серьёзными богословскими знаниями. В своих посланиях он допускал откровенные богословские ошибки, а протест против Никона и его реформ стал для него фактически самоцелью.

Вначале Никон склонялся к идее двуритуальности (сосуществования старых и исправленных обрядов), но, почувствовав сопротивление, он полностью вывел старый обряд из употребления. В борьбе с противниками он получил поддержку государства, которое эта часть его реформаторской программы вполне устраивала. Сопротивление реформам стало рассматриваться как преступление и против церкви, и против государства.

Давление на старообрядцев вызвало их переселение, в том числе в отдалённые области, где многие надеялись дождаться конца света, а также ряд массовых самоубийств, отдельные случаи которых встречались и в XIX в. Аввакум после его казни как упорного еретика получил среди старообрядцев статус святого.

Никоновские реформы неожиданно привели к росту отчуждённости между разными слоями общества (знать, высшее духовенство, вообще городское население приняло реформы или отнеслось к ним с сочувствием, форпостом старообрядчества оставалась деревня). Это подготовило почву для размежевания общества в результате петровских реформ.

Часть старообрядцев, со временем потеряв постепенно умиравшее духовенство, отправлявшее традиционный ритуал, в 1846 г. убедило присоединиться к ним митрополита Амвросия, принадлежавшего к Константинопольскому патриархату, и таким образом восстановило епископат. Они вошли в число старообрядцев–поповцев, т.е. имеющих духовенство (существовала и практика переманивания к себе «никонианского» духовенства). Часть же вовсе отказалась от духовенства и либо упразднила ряд обрядов, либо перепоручила их мирянам (беспоповцы).

Беспоповские общины часто превращались в малочисленные экзотические секты, утратившие и представления о традиционных обрядах, и чёткое вероучение, не имеющие богословских традиций и практикующие странные новые ритуалы и установления, нередко со следами язычества. Нарушились и представления об иерархии ритуалов, зачастую вместо таинств основной святыней стали считаться иконы (вплоть до попыток причащать людей красками, соскобленными с икон). Беспоповство легче распространялось в сельской культурной среде.

Вместе с тем старообрядчество было книжной культурой, книги дониконовской эпохи хранились и ценились. Однако обычно в этой среде не было систематической богословской подготовки, был распространён институт начетчиков – более знающие, начитанные люди, способные вести полемику в первую очередь с представителями государственной церкви. Но ввиду бессистемности и самостоятельности подготовки начетчиков, в их знаниях было много пробелов, порой в том, что касалось простых вещей.

В 1800 г. в целях восстановления единства, старообрядцам было предложено «единоверие», воссоединение с официальной церковью с правом сохранения всех обрядовых отличий (по образцу унии). Но ввиду запущенности проблемы не так много старообрядцев на такое воссоединение пошли (к единоверческим семьям принадлежал ряд известных деятелей культуры, например, нейрофизиолог А. А. Ухтомский).

События религиозной реформы середины XVII в. показали, что светская власть считает себя первенствующей силой в обществе по сравнению с церковью. Кульминацией краткосрочного противостояния государства и церкви был жёсткий конфликт Никона с царём Алексеем Михайловичем, когда патриарх выступал в пользу увеличения прав и роли церковной власти в государстве (по его словам, сам факт помазания царя патриархом символизировал первенство церкви).

На момент петровских реформ в русском православии наличествовали четыре группировки: сторонники дониконовской церкви, поборники традиционного послениконовского стиля церковной жизни, утончённые интеллектуалы–консерваторы, знакомые с западным богословием и западной культурой (Стефан Яворский (1658–1722)), сторонники протестантизации православия (Феофан Прокопович (1681–1736)). Апологию петровских реформ взял на себя архиепископ Феофан Прокопович, которого только сближение с Петром спасло от серьёзных обвинений в неортодоксальных воззрениях на многие вопросы вероучения и церковного устройства. Впрочем, он и в дальнейшем защищал ряд протестантских воззрений, порою делая это под псевдонимами. Вместе с тем это был один из образованнейших людей той эпохи, как, однако, и его оппонент – консервативный митрополит Стефан Яворский.

Тенденция приоритета государственной власти достигла максимума, когда Петр I своим волевым решением упраздняет в России патриаршество. Это было частью его общего курса на общегосударственные культурные реформы и симпатии к культуре стран протестантского уклада. Кроме того, через «обезглавливание» церкви устранялся вероятный противник реформ.

Также Петром была предпринята акция устрашения, направленная против ортодоксально настроенных церковных интеллектуалов, чья образованность в сочетании с чувством внутренней свободы противоречили курсу на жёсткое, централизованное, бюрократизированное государство. Событием такого рода была казнь о. Сильвестра Медведева (1641–1691), одного из фактических основателей Славяно–греко–латинской академии, любимого ученика писателя и церковного интеллектуала Симеона Полоцкого (1629–1680).

Теперь Церковью руководил созданный Петром в 1721 г. Синод (коллегиальный орган во главе с обер–прокурором, всегда светским лицом). Он полностью подчинялся монарху, который назначал всех его членов. Основным документом, определявшим деятельность Церкви, стал Духовный регламент, содержавший ряд положений, несовместимых с православной традицией и во многом превращавший духовенство в своего рода «духовную полицию нравов». В частности, предписывалась оскорбительная и нарушавшая церковные каноны обязанность нарушать тайну исповеди, если на ней было услышано нечто, угрожающее государственному порядку. Историк религиозной мысли прот. Г. В. Флоровский (1893–1979) напрямую называет этот документ программой русской Реформации ⁸⁶.

Синодальное правление было абсолютно неорганично для православия и больше всего соответствовало управленческой системе англиканства. В результате, государство, беря, с одной стороны, интересы церкви под свою прочную опеку, получало, с другой – возможность широкого вмешательства в её дела. Это выразилось и в репрессиях против духовенства в эпоху бироновщины, и в секуляризации церковных земель при Екатерине II, когда защищать своё имущество церковь практически не имела возможности.

В XIX в. для Церкви возникала опасность «удушения в объятиях». Поскольку Синод оказывался органом министерского типа, росла излишняя бюрократизация во всех сферах церковного управления, а должность обер–прокурора подчас занимали случайные люди. Даже консервативная линия, проводимая обер–прокурором К. П. Победоносцевым (1827–1907), не способствовала коренному решению возникающих проблем.

В то же время Церковь располагала собственной трёхуровневой системой образования, где подлинными научными центрами были Духовные академии (Московская, Петербургская, Киевская, Казанская). При общих задачах каждая из них имела собственный интеллектуальный стиль, укоренённый в традициях. Выпускниками и профессорами академий были известные церковные деятели и интеллектуалы: А. Храповицкий, С. Страгородский, С. А. Соллертинский, В. И. Несмелое, М. М. Тареев, II. Д. Юркевич.

Благодаря деятельности академий возникло такое своеобразное явление, как «ученое монашество», под каковым понимались прежде всего учащиеся академий, принимающие постриг. Апологетом учёного монашества был Антоний Храповицкий.

Однако не все судили об учёном монашестве столь благосклонно. Весьма сдержанно писал о нем протопресвитер армии и флота Г. Шавельский. Разумеется, идея о том, что грамотность полезна монаху, в нем, типичном церковном интеллектуале, не вызывала протеста. Замечания относились к тому, что среди учёного монашества проявляется карьеризм (поскольку они оказывались готовыми претендентами на епископский сан), а также затруднительность соединения серьёзных научных занятий с трудами правящего архиерея.

Закрытие академий в результате революции прервало академические традиции, включая и учёное монашество. В эмиграции архимандрит Киприан Керн написал небольшую, но пламенную книгу, посвящённую учёному монашеству, где отстаивал мысль о том, что перевод древней рукописи ничуть не ниже для монаха работы на кухне или огороде, что монашество должно стать интеллектуальной силой. Эти идеи оказались востребованы в современном русском православии.

Революционные события поставили Церковь в совершенно новые условия.

Февральская революция, упразднив самодержавие, сделала бессмысленным существование Синода, появилась возможность восстановить традиционную форму управления, тем более что мысли такого рода уже высказывались. На Поместном соборе 1917–1918 гг. новым патриархом был избран митрополит Тихон (Беллавин) (1865–1925), в 1988 г. причисленный к лику святых (следующими патриархами были: Сергий (1943–1944), Алексий I (1945–1970), Пимен (1971–1990), Алексий II (1990–2008), Кирилл (с 2009)). Синодальный период таким образом завершился. Собор также обсуждал ряд иных вопросов, касающихся всей церковной жизни, было очевидно, что Церковь действительно входит в новые условия существования, отношение к которым необходимо определить. Серьёзным был вызов секуляризации общества.

После Февральской революции Церкви пришлось отказаться от статуса государственной конфессии.

Октябрьская революция изменила систему законодательства. Ситуация, когда государство юридически не только поддерживало церковь и определяло статус государственного исповедания, но и закрепляло в виде законов многие нормы церковного права, ушла в прошлое. Декретами об отделении Церкви от государства и школы от Церкви (1918) Церковь была отделена от государства, которое провозгласило свой светский характер, отказавшись не только от формально–юридической, но и от фактической поддержки каких–либо религиозных объединений.

Структуру современного православия и отколовшихся от него общин см. на рис. 23–24.

Рис. 23. Структура современного православия

Общины сектантского типа, отколовшиеся от православия

Рис. 24. Общины сектантского типа,

отколовшиеся от православия

Процесс разобщения христианского мира, усугубленный Реформацией, а также послереформационная практика все большего противопоставления церкви и государства указывала на распространение тенденций секуляризации в обществе Нового времени. Этот процесс предвосхитил ситуацию современного мира. Началось изменение места церкви в культурной, социальной, правовой, политической жизни.

Секуляризация (от лат. saecularis – светский, восходит с слову saeculum – век, современность; некоторые даже возводят происхождение слова к глаголу со значением совершать казнь через отсечение головы, отсекать) – процесс вытеснения религии и религиозных организаций и институтов на периферию общественной жизни, связанный, в частности, с потерей престижности религии и её влияния на культуру.

Секуляризация связана с утратой механизмов влияния религии на общественную и государственную жизнь, появлением светских государств, не поддерживающих религию, с падением популярности религиозного мировоззрения и религиозного культа.

Каковы основные черты секуляризации? Это:

– индивидуализация отношений с Богом, право обходиться без посредников, самостоятельно определять формы этих отношений и создавать для себя «образ» бога;

– превращение религии в частное дело;

– раздвоение жизни человека на религиозную и повседневную, их разграничение;

– постепенное уменьшение участия человека в церковной жизни со сведением этого участия к минимуму;

– устранение авторитета церкви из области частной жизни, в том числе половых и семейных отношений;

– исчезновение из общественной и частной жизни аскетических требований и ограничений;

– отделение церкви от государства;

– вытеснение церкви на периферию общественной, политической и культурной жизни;

– исчезновение преобладающей религии или конфессии, религиозное равноправие, толерантность (в этом случае государство, даже покровительствуя церкви, сохраняет стабильный сложившийся порядок), предельный вариант – выведение церкви за рамки закона, полное подчинение её во всех вопросах только светскому праву, изъятие имущества;

– отношение к духовенству и видным представителям религиозных общин как к чисто моральным авторитетам или людям, олицетворяющим культурную традицию (ситуация культурного маскарада, культурной инсценировки).

В европейской культуре процессы секуляризации начинаются в позднем Возрождении (около XVI в.) и ярко проявляются в Реформации (тенденция к индивидуализиции веры, усиление контроля светской власти над церковными делами).

Реформационные преобразования реализуются во время Голландской (1566–1609) и Английской (1640–1660) буржуазных революций, связанных с борьбой с католицизмом. Здесь секуляризация имеет ярко выраженный общественный и политический характер. Эти же тенденции проявляются в галликанстве (Галлия – старое название Франции), течении, отстаивавшем увеличение прав французского короля в деле назначения епископов, бывшем прерогативой Папы, в вынужденном под давлением светской власти временном роспуске иезуитского ордена, а позже – в иозефинизме (по имени Австрийского императора Иосифа II), также пытавшегося ограничить влияние пап на территории государства.

Секуляризация проявляла себя и в сфере духовной жизни. Это проявлялось ростом вольнодумства, антиклерикализма и нетипичной религиозности, деизма, пантеизма и атеизма.

Вольнодумство, или вольномыслие, стало частым явлением XVII в., в котором парадоксально сочетались секулярные явления с оживлением религиозности (возможно, этот век был исторической развилкой, и при определенных условиях история христианской культуры могла бы пойти по иному пути). Оно стало типичным для послереформационной эпохи, когда высказывать необычные, неприемлемые для церкви и общественного мнения идеи стало допустимо и привычно. Однако расцвет вольнодумства падает на XVIII в., особенно для культуры Франции, где оно нередко обретало показные и утрированные формы, становилось частью культурной моды и часто не было результатом подлинного мировоззренческого выбора человека.

На атеизм (отрицание существования Бога), деизм (признание Бога как творца мира, который затем никак не вмешивается в его существование), антиклерикализм (от лат. clems – клир, духовное сословие; неприязненное отношение не столько к религии как таковой, сколько к церкви и её представителям, духовенству и монашеству) и, в меньшей степени, на пантеизм (учения, в той или иной мере сливавшие или отождествлявшие Бога и вселенную, Бога и природу) возникала мода, которой многие просто следовали. Быть верующим, а особенно признавать авторитет Церкви становилось непристижно и «несовременно». Эти настроения хорошо вписались в общую картину философии и культуры Просвещения XVIII в. И из–за этого не стоит преувеличивать атеистический потенциал философии, искусства, вообще всей культуры XVIII в.

Особенно ярко секуляризация проявилась во время Французской буржуазной революции (1789–1794), ознаменовавшейся превращением господствовавшей Католической церкви в гражданский институт, массовыми гонениями на духовенство, введением новой официальной религии, ничего не имевшей общего с христианством (культ высшего существа). По мнению историка А. Олара, на деле государство стало светским.

Опыт революции был осмыслен философски и отчасти богословски Э. Берком (1729–1797), Л. Бональдом (1754–1840), Ж. де Местром (1753–1821). Взгляды последних получили название традиционализма (не путать с традиционализмом как церковным движением XX в.).

Л. Бональд и особенно де Местр рассматривали революцию как нарушение традиции развития человека и общества с древнейших времён и одновременно как посланное Богом очистительное наказание за обмирщение культуры и снижение религиозного рвения. При этом, несмотря на большое количество жертв, нет ни жертв бессмысленных, ни абсолютно невиновных, все несут хотя бы косвенную вину. Идеальным путём для общества де Местр видел возвращение к традиционному устройству общества, симпатизировал жёсткой монархии, первенству церковной власти и теократии – объединению всех христиан под эгидой папы, власть которого является самой мудрой и гарантированной от злоупотреблений.

Однако не стоит преувеличивать степень морального упадка французского духовенства предреволюционной эпохи, как это нередко делается. В сентябре 1792 г., когда террор был ещё сравнительно умеренным, духовенству было достаточно присягнуть на верность правительству и тем самым признать все его законы, относящиеся к церкви, чтобы не только остаться на свободе, но и продолжать совершать богослужения. Огромное количество священников было убито в разных районах Франции за отказ, хотя это не было бы даже отступничеством и не требовало провозглашения себя атеистами. Безразличный к религии человек вряд ли так поступил бы, «морально падший», озабоченный собственным благополучием – тем более. Во Франции существует особая Ассоциация, распространяющая почитание мучеников революции, часть которых церковь уже официально признала святыми.

В дальнейшем секуляризационные процессы набирают силу, намечается стремление ограничить поддержку церкви или вовсе её прекратить. Гарибальдийское движение в Италии (XIX в.) ликвидировало Папскую область – государство, где Папа одновременно был и светским монархом (в 1929 г. это государство в карликовом виде было восстановлено под именем государства Ватикан).

Параллельно секуляризации нарастают и проявления антиклерикализма – резко негативной реакции на деятельность духовенства и стремления полностью заблокировать действия Церкви по влиянию на конкретные формы государственной и общественной жизни, например в сфере образования, издательской деятельности, юридических прав на имущество и т.п.

Нельзя не заметить, что секуляризационные процессы шли различно в странах с преобладанием православия, католицизма или протестантизма. Католическая церковь была более консервативной и стабильной, сопротивление секуляризации было фронтальным.

После Тридентского собора поддержание чистоты вероучения было строгим и целенаправленным, подверглись осуждению некоторые течения, например янсенизм. XVII в. стал веком становления нового типа святости и аскезы – аскезы мирян, которых церковь призывала активно служить Богу и совершать подвиги благочестия, пребывая в своём, мирянском статусе и не передоверяя все дело спасения духовенству. Автором известнейшего духовного руководства, специально рассчитанного на мирян, стал св. Франциск Сальский (1567–1622). Его книга учла невозможность полного выполнения мирянами всех требований и советов, имевшихся в прежних руководствах, предназначенных для монахов.

Духовенство все настойчивее призывало мирян к активизации религиозный жизни (например, знаменитые священники француз Жан Вианней (1786–1859) и итальянец Иоанн Боско (1815–1888), впоследствии канонизированные). Общество Иисуса, начиная с основателя св. Игнатия Лойолы (1491–1556), демонстрировало новый тип монашеской жизни, центром которого было миссионерство среди мирской жизни. Окончательно изживалось понимание подвижничества как исключительной «привилегии» монахов и «отдельных» святых.

Призывы к интенсивной религиозной жизни в миру были и реакцией на секуляризацию. В XVIII в. католицизм боролся с посягательствами ряда монархов на вмешательство в дела церкви, позиция церковной власти к революционным событиям во Франции (папа Пий VI (1775–1799)) была принципиально негативной. Его преемник, Пий VII (1800–1823), пошёл после долгого конфликта на умеренный компромисс с наполеоновским государством, но даже его присутствие на коронации Наполеона было двусмысленным, а последняя была скорее светским обрядом и сильно отклонялась от традиционного ритуала. Консерватизмом отличались и последующие папы – Лев XII (1823–1829), Пий VIII (1829–1830) и особенно Григорий XVI (1831–1846).

Перед лицом секуляризации католицизм занял более консервативную позицию, чем протестантизм. Наступление атеизма и секуляризации стали одной из причин созыва в 1869 г. I Ватиканского собора по инициативе папы Пия IX (1846–1878; признанного позднее блаженным). Он проходил в Италии, охваченной гарибальдийским движением с его либеральным и антиклерикальным содержанием. Помимо обсуждения догмата о безошибочности его целью было определение позиции Церкви в меняющемся мире. Была подтверждена однозначно консервативная позиция Католической церкви: диалог с современностью нужен и возможен, но без уступок в принципиальных вещах.

Результаты собора выразились в энциклике Пия IX Quanta cura, утверждающей неизменность всех позиций Католической церкви и невозможность приспособленческой, адаптивистской позиции. Был издан также Syllabus – список ошибочных утверждений, которые влекут за собой анафематствование.

Собор жёстко определил дальнейшее развитие католицизма в духе консерватизма, который создал запас прочности, позволивший ей выдержать ряд последующих испытаний. Кроме того, собор оказался важным культурным событием, целым культурным манифестом, заявлением о жёсткой ориентации на традиционную культуру христианского типа, что было заметно на фоне секуляризации культуры.

Своеобразную позицию заняли известные итальянские богословы о. В. Джоберти и о. Д. Розмини–Сербати. Они воспринимали католицизм как явление итальянской культуры, сужая таким образом его значение как религии. Согласно их логике, папа должен был пойти навстречу гарибальдийцам, т.е. выступить не как церковный иерарх, а как итальянец. В ответ Пий IX указал сторонникам «итальянской религиозности», что узкокультурное понимание церкви входит в противоречие с её вселенскостью и спасительной миссией.

Такая позиция является типичным примером культур-христианства или, шире, культуррелигиозности, которая будет частотным явлением в XX в. Конечно, подобные ситуации стали намного сложнее и неоднозначнее.

Секуляризация затронула протестантские страны и протестантские регионы некоторых государств, таких как Германия. Во многом это связано с распространением в академических кругах и среди священнослужителей философии Г. В. Ф. Гегеля, которая рассматривала религию как феномен культуры с изъятием всех представлений о сверхъестественном. С христианской ортодоксией пытаются совместить философию Ф. В. Й. Шеллинга, которая в поздний период творчества философа приняла форму философии откровения.

У истоков либеральной теологии стоят Ф. Д. Э. Шлейермахер и теологи Тюбингенской школы.

Ф. Д. Э. Шлейермахер был первым либеральным теологом романтической эпохи, который перенёс центр христианства в сферу эмоций, в сферу переживания единения с Богом. Это была попытка адаптации христианства к новой культуре и секуляризованному человеку. На задний план уходила догматика, откровение, а также понятия греха, страдания, искупления, воскресения. Христианство становилось реальностью человеческой субъективности.

У Ф. Д. Э. Шлейермахера присутствовали пантеистические идеи – богопознание через осознание мистического единения человека с природой, культ которой характерен для эпохи романтизма. Бог непознаваем, поэтому говорить и изучать можно только отношения с Богом, но не его самого. В центр богословия переносится религиозный опыт отдельной личности, а религиозность складывается из внутреннего опыта постижения Бога и исполнения добрых дел. Действительно, если Бог как некая неясная сила растворен в природе, то он доступен не рациональному познанию, а эмоционально–чувственному переживанию. Такая трактовка казалась Ф. Д. Э. Шлейермахеру более современной и более убедительной. Либеральная теология взяла курс на догоняющее развитие по отношению к все более секуляризующейся культуре.

Тюбингенская школа возникла среди протестантских библеистов местного университета. Основа её метода – подход к Новому Завету как обычному историческому источнику, подлежащему критическому анализу по общим правилам, без учёта боговдохновенности. Глава школы – Ф. X. Баур (1792–1860), в ней получил научную подготовку Д. Ф. Штраус (1808–1874), автор книги «Жизнь Иисуса», имевшей скандальную репутацию почти атеистической работы.

Исторический подход Ф. X. Баур рассматривал именно как присущий протестантизму. Он выдвинул концепцию, согласно которой в раннем христианстве боролись две традиции осмысления личности Иисуса – петринистская, восходящая к ап. Петру, и паулинистская, восходящая к ап. Павлу. Ф. X. Баур высказал мысль о том, что Евангелия оформились поздно, уже во II в., в результате компромисса петринизма и паулинизма. Личность Иисуса наделена позднейшими привнесениями мифологического характера.

Тюбингенская школа активно занималась исследованием текстов Нового Завета, подвергая их исторической критике. Выводы этой школы гласили, что «исторический Иисус» не соответствует «Иисусу Евангелий». После критической ликвидации всего сверхъестественного из священных текстов, Христос предстаёт самым обычным человеком, чья миссия ограничивается учительством. Это характерная тенденция к чисто этической интерпретации христианства, когда непреходящая ценность признается только за моральным учением, а все остальное оказывается относительным, преходящим культурным фактом.

Если теология Ф. Д. Э. Шлейермахера является скорее мистико–пантеистической, то Тюбингенская школа демонстрирует жёсткий рационализм, в котором уже трудно найти богословие как таковое. Таким образом, либеральная теология исключала из рассмотрения откровение.

Заимствование идей Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Д. Э. Шлейермахера выразилось в разработке концепции религии для людей с новым сознанием. Не случайно даже среди духовных лиц все чаще встречались сомнения в божественности Христа.

В протестантской богословской среде возникает либеральное христианство (Альбрехт Ритчль (1822–1889), Хорас Бушнелл (1802–1876), Адольф фон Гарнак (1851–1930), Э. Трельч). В мировоззренческом отношении это был объективный идеализм, признающий бытие божественного начала, а христианская догматика должна быть откорректирована с точки зрения разума (идея, во многом восходящая к философии И. Канта). Церковь рассматривалась преимущественно как обычная община, исторически сложившаяся социальная общность. Сверхъестественное объяснялось спецификой сознания членов группы на определенном культурном этапе.

А. Ритчль полагал, что христианство слагается из идеи спасения, которая должна приспосабливаться к состоянию человеческой культуры в определенную эпоху, и христианской морали. Библейские слова о том, что Бог есть любовь, он толковал предельно буквально, так, что иных путей приобщения к Богу не существует. При этом Бог переставал быть запредельной личностью, а становился своеобразным измерением человеческих отношений.

X. Бушнелл, американский конгрегационалист, полагал, что никаких неизменных догм и правил христианской жизни нет, они вырабатываются стихийно, ситуативно, в жизни христианской общины, которая и есть подлинная реальность.

А. Гарнак находился под влиянием идей гегелевской философии развития. Вся церковная жизнь, включая догматику, есть историческое развитие, наслоение на ядре – религии Христа, наиболее подлинно представленной в самой Библии. При этом философ распространяет критический подход и к самой Библии, как сформировавшейся в лоне церкви и потому подвергает сомнению многие черты её содержания – не только чудеса, но даже божественность Христа.

Трельч развивал взгляды на откровение как представленное всегда в тех или иных исторических формах. Ему принадлежит и интересная концепция взаимодействия христианства и культуры, а также влияния социальных организаций религиозного типа (церквей, сект) на особенности исторического процесса. При этом сверхъестественный аспект существования религиозной организации фактически изымался.

Консервативные протестанты подвергли либералов критике за антидогматизм и культурно–исторический релятивизм. Либеральный протестантизм охарактеризовали как «кабинетную, профессорскую религию», способную нести массам верующих только охлаждение и разочарование. Либеральное христианство открыто и последовательно капитулировало перед натиском секулярной культуры.

Либеральное богословие подразумевало идею построения Царства Божьего на земле, а это предполагало сближение с какой–либо либеральной политической программой.

В рамках этой традиции появляется христианский социализм. Один из его крупных представителей – Ф. Р. де Ламенне (1782–1854), католический священник, порвавший с церковью после осуждения папой Григорием XVI его идей. Он ратовал за отделение церкви от государства, свободу совести, печати, приоритет прав человека, передачу орудий труда всем членам общества. Только энциклика папы Льва XIII Rerum novarum сформулировала социальную доктрину католицизма, подтвердив институт частной собственности, но осудив эксплуатацию и признав единственно правильным мирный путь решения возникающих по мере развития капитализма проблем.

В лоне протестантизма также возникло либеральное движение социального евангелизма, которое имело больший размах и влияние. Его основоположником считается пастор–конгрегационалист У. Глэдден (1836–1918), полагавший, что социальные кризисы являются следствием забвения христианской морали, общество получает новые проблемы по мере своей дехристианизации.

Эти взгляды переросли в проекты реформирования общества на основе возрождённых христианских идеалов. При этом не исключалась вполне конкретная деятельность в рамках разного рода социальных и политических организаций. Сложным вопросом было участие духовенства в политической жизни. Для православия и католицизма, в отличие от протестантизма, эта деятельность представлялась маложелательной и минимизировалась как не соответствующая прямым пастырским обязанностям и особому статусу духовных лиц.

На либеральные тенденции жёстко отреагировал датский философ, непосредственный предшественник философии экзистенциализма, лютеранин С. Кьеркегор.

Он провозглашал возвращение к ранним реформационным идеям с их пафосом «единой веры», хотя и отмечал, что Реформация слишком облегчила жизнь, упрощая аскезу. Философ отвергал любые либеральные, примирительные трактовки Библии и христианства как такового, в том числе с использованием философии Г. В. Ф. Гегеля или Шеллинга.

Систематическая философия несовместима с евангельским откровением (отрицание рациональности и систематичности распространялось у Кьеркегора и на богословие). Мыслителя возмущал и устойчивый союз датской лютеранской церкви со светской властью и светской культурой. Благополучную жизнь современных ему датских протестантов с филистерским буржуазным благополучием при формальном посещении воскресных служб он считал нехристианской по духу и даже антихристианской. Христианство немыслимо без трагизма и предельного экзистенциального напряжения, нельзя жить в уверенности гарантированного спасения.

С. Кьеркегор предполагал, что грядущие потрясения выявят лживость веры многих «христиан», протестовал против современной ему буржуазно–протестантской культуры, утратившей сущность евангелия. Его идеалом было смутное, не очерченное чётко прошлое: раннее христианство и Реформация. Он является не только предтечей протестантской диалектической теологии, но и человеком, высказавшим, пусть и в резко критической форме, ряд идей, созвучных современному христианскому консерватизму.

Одной из форм секуляризации являлся адаптивизм – стремление приспособить христианское вероучение к современному сознанию. В среде адаптивистов религия играла своеобразную роль, из неё изымалось все «устаревшее и неудобное».

Таким образом, итогом развития христианства в XIX в. стало его деление на два основных лагеря: консервативный и либеральный. Знаменитое выражение Ф. Ницше «бог умер» можно расценивать как апофеоз брутального атеизма и лозунг культурного развития XX в., или же как констатацию факта ухода (вытеснения) Бога из человеческой жизни. Человечество в XX в. остаётся без Бога, но само человеческое бытие оказывается при этом потрясённым.

Каковы общие черты развития христианства в эпоху Нового времени на Западе и Востоке?

Насколько приемлемым вам кажется термин «протестантизм». Соотносим ли он с терминами «православие» и «католицизм»? Обоснуйте своё мнение.

Как систематизировать описанные выше протестантские исповедания? Предложите свои варианты таких классификаций.

Верно ли мнение, что М. Лютер выступил против средневековой схоластики в богословии и философии? На какую философско–богословскую традицию он опирался?

Какие принципы лежат в основе отношения разных протестантских конфессий к проблемам достижения спасения и организации богослужебного ритуала? Можно ли на этом основании распределить их на основные группы? Попробуйте это сделать.

Какие причины вызвали раскол XVII в.? Были ли они случайными? Насколько возникшая ситуация зависела лично от патриарха Никона?

Какие причины кажутся вам наиболее вескими для объяснения начала процессов секуляризации?

Обратим ли, на ваш взгляд, процесс секуляризации?

Каковы были действия христианских церквей и конфессий перед лицом секуляризации? Дайте оценку их правомерности, оправданности и успешности, обоснуйте её.

Была ли секуляризация поражением религии вообще и христианства в частности?

В чем особенность истории русского православия и русской культуры после установления патриаршества?

Как церковная реформа Петра I отразилась на дальнейших судьбах православия и вообще христианства в отечественной культуре?

Какой из путей поведения христианства в условиях меняющейся культуры вам видится самым рациональным? Почему? Наиболее вызывающим сочувствие? Почему?

Насколько органичным и приемлемым было синодальное управление в русском православии? Обоснуйте ответ.

Архиепископ Михаил (Мудъюгин). Русская православная церковность. Вторая половина XX века / Архиепископ Михаил ^{* 2} (Мудьюгин). – М., 1995.

Бачинин, А. А. Евангельские ценности в гражданском обществе / А. А. Бачинин. – СПб., 2006.

Брандлер, Г. Мартин Лютер: теология и революция / Г. Брандлер. – М.–СПб., 2000.

Булыпман, Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия / Р. Бультман // Избранное: вера и понимание. – М., 2004.

Гергей, Й. История папства / Й. Гергей. – М., 1996.

Григоренко, А. Ю. Эсхатология. Милленаризм. Адвентизм. История и современность. Философско–религиоведческие очерки / А. Ю. Григоренко. – СПб., 2004.

Зассе, Г. На том стоим: кто такие лютеране / Г. Зассе. – СПб, 1994.

Зенъковский, С. А. Русское старообрядчество / С. А. Зеньковский. – М., 1995.

Зызыкин, М. В. Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи / М. В. Зызыкин. – М., 1995.

Карпушин, И. И. Философия христианского зодчества / И. И. Карпушин. – М., 2005.

Керн, К. Ангелы, иночество, человечество: к вопросу об учёном монашестве / К. Керн // Богословский Сборник. Вып. И. Саут Канаан, 1955.

Клибанов, А. И. Реформационные движения в России в XIV – первой половине XVI в. / А. И. Клибанов. – М., 1960.

Книга согласия: вероисповедание и учение Лютеранской церкви. – М., 1998.

Лавров, А. С. Колдовство и религия в России (1700–1740 гг.) / А. С. Лавров. – М., 2000.

Лебедев, В. Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (XVI–XX вв.) / В. Ю. Лебедев. – Тверь, 2008.

Лиценбергер, О. А. Римско–католическая церковь в России: история и правовое положение / О. А. Лиценбергер. – Саратов, 2001.

Мельников, Ф. Е. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви / Ф. Е. Мельников. – Барнаул, 2006.

Митрохин, Л. Н. Баптизм: история и современность / Л. Н. Митрохин. – СПб., 1997.

Монтер, У. Ритуал, миф и магия в Европе раннего Нового времени / У. Монтер. – М., 2003.

Поспеловский, Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР: учеб, пособие / Д. В. Поспеловский. – М., 1996.

Поспеловский, Д. В. Русская православная церковь в XX веке / Д. В. Поспеловский. – М., 1995.

Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. В 2 ч. – М., 1994.

Рожков, В. Очерки по истории Римско–католической церкви / В. Рожков. – М., 1998.

Смирнов, М. Ю. Реформация и протестантизм: словарь / М. Ю. Смирнов. – СПб, 2005.

Столяров, А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания / А. А. Столяров. – М., 1999.

Таевский, Д. А. Христианские ереси и секты I–XXI веков: словарь / Д. А. Таевский. – М, 2003.

Христианское вероучение: догматические тексты учительства церкви III–XX вв. – СПб., 2002.