Духовное руководство россии - Arganabio.ru - инструкции по эксплуатации и многое другое

Высшие иерархи Русской православной церкви известны всем. У людей невоцерковлённых, далеких от веры, отношение к РПЦ формируют они.

Для прихожан часто гораздо большее значение имеет личность приходского священника — того служителя, который непосредственно общается с людьми, разделяет их заботы, помогает найти свой путь в повседневной жизни. Именно эти батюшки становятся поддержкой и опорой для обычных людей — и они выносят на себе львиную долю духовной работы церкви.

Все участники этой сотни равноправны не только между собой, но и с теми батюшками, которые в список не поместились.

Наша сотня — всего лишь метод журналистского исследования.

Кто?

Почему именно приходское духовенство? Именно приходские священники наиболее близки к людям и работают, что называется, на земле — этим они нам особенно интересны. Поэтому вы не встретите в нашем перечне ценимых православной общественностью митрополита Тихона (Шевкунова), архимандрита Савву (Мажуко), игумена Кронида (Карева) и многих других известных и уважаемых священнослужителей. А вот игумен Пётр (Мещеринов) в сотне есть. Потому что помимо монашеской жизни у него есть и приходская — он настоятель церкви в селе Долматово.

Как?

В основе методики проекта был опрос экспертов. Мы обратились к десяткам российских священников, религиоведов, богословов, журналистов, благотворителей — тем, кто знает о церковной жизни не понаслышке и вне штампов.

Изначально мы разбили нашу сотню на десять разделов и попросили экспертов назвать конкретные имена в каждом из них. Конечно, это деление носит условный характер: каждый священник по определению и благотворитель, и духовник, и миссионер, и деятель. Но вместе с тем у каждого из них среди прочих достоинств есть и какая-то сильная сторона, главный талант.

В список попали те батюшки, имена которых называли чаще остальных. В каждом разделе мы приводим их имена в алфавитном порядке. Все профайлы священников снабжены ссылками: по ним можно прочитать или послушать интервью с батюшками, зайти на страницы их храмов, а также ознакомиться с церковной жизнью и узнать, что такое литургика или эортология.

Что узнали?

Безусловно, главным открытием стало то, как мало мы, миряне, знаем о современном приходском духовенстве, о судьбах священников, об их служении. Мы знаем функцию, но не видим людей. Мы недалеко ушли от стереотипа «толстый поп на “мерседесе”». В нашем поле зрения есть некоторое количество «медийных» батюшек. И вот парадокс — именно этих священнослужителей наши эксперты практически не называли. Другое открытие — география приходов. Приходы упомянутых экспертами батюшек разбросаны по всей России. И не только по России — в сотне есть священники из США, Китая, Испании, Белоруссии, Украины и даже из Ирана и ОАЭ.

Также не может не удивлять, какими путями шли батюшки к своему сегодняшнему «месту работы». В нашем списке очень мало тех, кто после школы сразу отправился в семинарию. Как правило, духовному образованию предшествовало светское, и вовсе не обязательно гуманитарное. В священники приходят не только «лирики», но и «физики».

Надеемся, что наше исследование хотя бы отчасти восполнит зияющий пробел в повседневном знании мирян о жизни и делах священников, покажет богатство личностей и судеб приходских священников России.

Источник

Кто они, духовники, которым открывают свои тайны самые влиятельные люди нашей страны?

Сергий (Романов)

Екатеринбуржский старец Сергий (Романов) стал знаменит в основном благодаря своей прихожанке – депутату Наталье Поклонской.

Священник – одна из самых скандальных фигур в современном православии. Его называют главой секты царебожников, которая боготворит последнего русского царя Николая Второго, выступает против ИНН и чипов в паспортах.

Биография батюшки полна неожиданных поворотов. 64-летний священник еще в советское время закончил школу милиции, работал оперуполномоченным, отсидел 13 лет за грабеж и убийство по неосторожности.

Впрочем, его последователи настаивают, что убийством следователи назвали гибель пассажира в машине, за рулем которой был Сергий.

Сегодня отец Сергий активно проповедует в интернете и является духовником Среднеуральского женского монастыря, который привлекает массу паломников.

Вероятно, главным магнитом служат необычные взгляды отца Сергия: он пропагандирует монашество в миру (когда человек живет как монах, не уходя в монастырь) и практикует экзорцизм (изгнание злых духов).

Популярность у старца немалая: известны случаи, когда его духовные чада продают свое имущество и приносят вырученные средства отцу Сергию. На эти деньги в лесу рядом с монастырем строятся один храм за другим. В одном из них, Казанском, как говорят, венчалась Наталья Поклонская.

В разношерстную паству отца Сергия входит также всемирно известный хоккеист Павел Дацюк и племянник криминального авторитета Деда Хасана Тимур Свердловский.

Илий (Ноздрин)

Илий (Ноздрин)

Священника Илия называют не иначе как «кремлевским старцем». Оды восхищения ему пел тогдашний губернатор Волгоградской области Анатолий Бровко. В своем блоге политик написал: «С батюшкой Илием я знаком давно. Я в прошлом году несколько раз приезжал к нему в Москву, в Переделкино. Он раньше жил в Оптиной пустыни, затем переехал в Переделкино. Илий является духовником нашего Патриарха Кирилла. Это удивительный человек, который обладает даром предвидения».

Говорят, что к Илию стоит очередь из самых разнообразных чиновников и политиков. Все хотят знать, что с ними будет. Кстати, неизвестно, предсказал ли старец восхищенному Бровко стремительную отставку, которая последовала через пару лет после их встречи.

К Илию приезжали и вице-премьер Игорь Шувалов, правда, тоже уже бывший, экс-глава РЖД Владимир Якунин, секретарь генсовета «Единой России» Андрей Турчак.

Старец, как и положено в его положении, государственник, его фразы: «Путин послан России Господом», «Митинги – это безобразие, кучка негодных». Духовный сын Илия, иеромонах Владимир (Гусев), изгоняет дьявола и считает всякого рода революционеров исчадием ада.

Илий (Ноздрин) известен как «кремлевский старец»

К Илию обращается добрая половина губернаторского корпуса, а на Страстной неделе в один год, как рассказывают помощники старца, к нему приехали до 40 генералов и полковников.

Владимир Волгин

Владимир Волгин

Духовник Дмитрия и Светланы Медведевых служит в престижном месте – на Софийской набережной. И ему удобно, и его духовным чадам.

Храм современный, а подход к ведению дел – тем более. Прямо на территории расположена ювелирная мастерская «София».

Единственным учредителем предприятия ООО «Софийская набережная» является храм Софии Премудрости Божией, а создано предприятие, судя по информации на сайте, по благословению Патриарха Алексия.

«Ювелирная мастерская «София» создает уникальные изделия, которые своей красотой, обращенностью к духовному миру дарят радость, любовь, укрепляют веру, и в этом их миссионерская роль», – рассказывают ювелиры в рясах на своем сайте.

Им самим предприятие дарит неплохую прибыль: сотни золотых и серебряных предметов, а также бижутерия поступают в 500 храмов и 1000 ювелирных магазинов по всей стране и приносят приличный доход. Как следует из базы данных СКРИН, в 2018 году выручка предприятия выросла на 12% и составила почти 305 млн рублей, а прибыль соответственно увеличилась на 26% – до 38 млн рублей в год.

Батюшка еще не так давно рассекал на мотоцикле, сейчас ездит на «Вольво» представительского класса с охраной, а для его проездов, говорят, даже перекрывают набережную. Особенно его любят актеры (Иван Охлобыстин, Екатерина Васильева) и дамы из высшего света вроде бывшей жены олигарха Абрамовича – Ирины.

Для статусных прихожанок в храме даже есть выделенное место с отдельным рядом кресел.

Также рассказывали, что Волгин любит принимать исповеди в письменном виде. Интересно, что после прочтения происходит с этими, возможно, самыми любопытными документами эпохи?

Тихон (Шевкунов)

Тихон (Шевкунов)

Известен как духовник Владимира Путина. Но официально обе стороны предпочитают говорить, что они просто общаются. Близость к самой верхушке светской власти дает не только преимущества, но и создает проблемы Шевкунову внутри церкви, так как вызывает ревность к «особенному» батюшке.

Тихон (Шевкунов) закончил ВГИК, со студенческих времен дружит с Михалковым, Чавчавадзе, другими представителями интеллигенции. Служа в монастыре на Лубянке, Шевкунов познакомился со многими представителями самой могущественной спецслужбы. С тех времен тянется и знакомство с Владимиром Путиным.

По мнению протодиакона Андрея Кураева, Шевкунов образованием и культурой отличается от большинства священников. И видимо, тем же привлекает свою паству. Митрополит Тихон снял фильм и написал книгу на религиозные темы, которые вызвали споры, но получили популярность.

Тихона называют кандидатом на Патриарший престол в будущем. Но интриги внутри РПЦ служат серьезным препятствием.

Дмитрий Смирнов

Дмитрий Смирнов

Протоиерей Дмитрий Смирнов занимал должность председателя синодального отдела Московского патриархата по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями. По совместительству его называют личным духовником всего командного состава армии.

Священник благословляет военные учения, освящает военные объекты, выслушивает личные – а может, и военные – тайны на исповедях. Стараниями военного священника в Кубинке отгрохали храм армии, а в войска пришли, по его собственным оценкам, две роты священнослужителей.

– Обещали зарплату на уровне офицера – не меньше 50 тысяч, – рассказал в одном интервью сам протоиерей. – Иначе было бы смешно: когда Министерство обороны нанимает контору, которая чистит снег, эта фирма не на свои деньги работает, а на деньги Минобороны.

Священника должны всем обеспечить: жилье, жалованье, оборудование для его деятельности.

Но больше всего Дмитрий Смирнов известен своими высказываниями. Он режет свою правду прямо, по-военному. Так, выступая на канале «Спас», священник заявил, что ВИЧ не существует.

Позже предлагал запретить доступ к интернету и компьютерным играм лицам младше 21 года. Высказался, что женщины «слабее умом». Правда, позже прошелся и по мужчинам, назвав их «национальной трагедией».

Военные уже наградили своего духовного отца военными медалями Министерства обороны «За укрепление боевого содружества» и «70 лет создания ВДВ».

Источник

Список ныне живущих архиереев Русской православной церкви

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 5 апреля 2023 года; проверки требуют 2 правки.

В списке представлены ныне живущие архиереи Русской православной церкви.

Епископат Русской православной церкви насчитывает (на 22 апреля 2023 года) 452 человека, из них:

295 — епархиальные архиереи, в том числе предстоятель Церкви — Патриарх Московский и всея Руси;
106 — викарные архиереи;
45 — пребывают на покое;
6 — запрещены в священнослужении.

Из которых:

один — в сане патриарха;
147 — в сане митрополита;
82 — в сане архиепископа;
222 — в сане епископа.

Список составлен в порядке старшинства епископской хиротонии (первая дата в скобках после имени).

Старейший по возрасту архиерей Московского патриархата — пребывающий на покое архиепископ Анатолий (Кузнецов), бывший Керченский, викарий Сурожской епархии (92 года, родился 28 мая 1930 года). Старейший по хиротонии архиерей Московского патриархата — митрополит на покое Ювеналий (Поярков), бывший Крутицкий и Коломенский (хиротонисан 26 декабря 1965 года), он же старейший по возведению в сан митрополита архиерей (возведён в сан митрополита 27 апреля 1972 года).

Старейший по возрасту правящий архиерей Московского патриархата — митрополит Одесский и Измаильский Агафангел (Саввин) (84 года, родился 2 сентября 1938 года). Старейший правящий архиерей по дате хиротонии — митрополит Феодосийский и Керченский Платон (Удовенко) (хиротонисан 16 декабря 1973 года). Старейший по возведению в сан митрополита правящий архиерей — митрополит Пермский и Кунгурский Мефодий (Немцов) (возведён в сан митрополита 1 апреля 1988 года).

Самый молодой — епископ Скадовский, викарий Херсонской епархии Вениамин (Величко) (32 года, родился 20 апреля 1991 года).

В списке количество епископов, рукоположенных в Патриаршество:

2 — патриарха Алексия I;
35 — патриарха Пимена;
129 — патриарха Алексия II;
286 — патриарха Кирилла.

Патриаршество патриарха Алексия IПравить

Хиротонии 1965 годаПравить

Ювеналий (Поярков), митрополит, бывший Крутицкий и Коломенский (26 декабря 1965 года; на покое с 15 апреля 2021 года)

Хиротонии 1968 годаПравить

Герман (Тимофеев), митрополит, бывший Волгоградский и Камышинский (6 декабря 1968 года; на покое с 28 декабря 2018 года)

Патриаршество патриарха ПименаПравить

Хиротонии 1972 годаПравить

Хризостом (Мартишкин), митрополит, бывший Виленский и Литовский (23 апреля 1972 года; на покое с 24 декабря 2010 года)
Анатолий (Кузнецов), архиепископ, бывший Керченский, викарий Сурожской епархии (3 сентября 1972 года; на покое с 4 мая 2017 года)

Хиротонии 1973 годаПравить

Платон (Удовенко), митрополит Феодосийский и Керченский (16 декабря 1973 года; на кафедре с 20 декабря 2012 года)

Хиротонии 1975 годаПравить

Ириней (Середний), митрополит Днепропетровский и Павлоградский (27 июля 1975 года; на кафедре с 19 октября 1993 года)
Агафангел (Саввин), митрополит Одесский и Измаильский (16 ноября 1975 года; на кафедре с 20 июня 1992 года)

Хиротонии 1976 годаПравить

Кирилл (Гундяев), патриарх Московский и всея Руси (14 марта 1976 года; избран на патриарший престол 27 января 2009 года, интронизован 1 февраля 2009 года)
Валентин (Мищук), митрополит, бывший Оренбургский и Саракташский (25 июля 1976 года; на покое с 22 октября 2015 года)

Хиротонии 1979 годаПравить

Илиан (Востряков), епископ, бывший Серпуховской, викарий Московской епархии (25 ноября 1979 года; на покое с 17 февраля 1997 года)

Хиротонии 1980 годаПравить

Лазарь (Швец), митрополит Симферопольский и Крымский (18 апреля 1980 года; на кафедре с 27 июля 1992 года)
Мефодий (Немцов), митрополит Пермский и Кунгурский (27 апреля 1980 года; на кафедре с 5 марта 2010 года)
Марк (Арндт), митрополит Берлинский и Германский (РПЦЗ) (30 ноября 1980 года^[1]; на кафедре с 28 сентября 1982 года)

Хиротонии 1982 годаПравить

Климент (Капалин), митрополит Калужский и Боровский (8 августа 1982 года; на кафедре с 20 июля 1990 года)

Хиротонии 1983 годаПравить

Сергий (Фомин), митрополит Воронежский и Лискинский (30 января 1983 года; на кафедре с 7 мая 2003 года)

Хиротонии 1984 годаПравить

Евсевий (Саввин), митрополит, бывший Псковский и Порховский (1 апреля 1984 года; на покое с 14 мая 2018 года)

Хиротонии 1985 годаПравить

Владимир (Иким), митрополит Омский и Таврический (30 июня 1985 года; на кафедре с 27 июля 2011 года)
Антоний (Москаленко), архиепископ, бывший Уральский и Атырауский (13 октября 1985 года; на покое с 27 мая 2022 года)

Хиротонии 1987 годаПравить

Симон (Ишунин), архиепископ Брюссельский и Бельгийский (11 апреля 1987 года; на кафедре со дня хиротонии)
Пантелеимон (Долганов), митрополит, бывший Ярославский и Ростовский (17 мая 1987 года; на покое с 26 декабря 2019 года)
Лев (Церпицкий), митрополит Новгородский и Старорусский (1 ноября 1987 года; на кафедре с 20 июля 1990 года)

Хиротонии 1988 годаПравить

Марк (Петровций), митрополит Хустский и Виноградовский (28 июля 1988 года; на кафедре с 14 декабря 2007 года)
Никандр (Коваленко), епископ, бывший Звенигородский, викарий Московской епархии (7 августа 1988 года; на покое с 17 февраля 1997 года)
Алексий (Кутепов), митрополит Тульский и Ефремовский (1 декабря 1988 года; на кафедре с 7 октября 2002 года)
Виктор (Олейник), митрополит, бывший Тверской и Кашинский (4 декабря 1988 года; на покое с 14 июля 2018 года)
Анастасий (Меткин), митрополит, бывший Симбирский и Новоспасский (11 декабря 1988 года; на покое с 30 августа 2019 года)

Хиротонии 1989 годаПравить

Антоний (Черемисов), митрополит, бывший Орловский и Болховский (22 апреля 1989 года; на покое с 26 февраля 2019 года)
Ионафан (Елецких), митрополит Тульчинский и Брацлавский (23 апреля 1989 года; на кафедре с 22 ноября 2006 года)
Сергий (Полеткин), митрополит Самарский и Новокуйбышевский (5 мая 1989 года; на кафедре с 23 февраля 1993 года)
Владимир (Кантарян), митрополит Кишинёвский и всея Молдовы (21 июля 1989 года; на кафедре со дня хиротонии)
Александр (Кудряшов), митрополит Рижский и всея Латвии (23 июля 1989 года; на кафедре с 27 октября 1990 года)
Димитрий (Дроздов), архиепископ Витебский и Оршанский (23 июля 1989 года; на кафедре с 7 июля 1992 года)
Александр (Могилёв), митрополит Астанайский и Казахстанский (27 сентября 1989 года; на кафедре с 5 марта 2010 года)
Арсений (Епифанов), митрополит Липецкий и Задонский (5 октября 1989 года; на кафедре с 9 июля 2019 года)

Хиротонии 1990 годаПравить

Вадим (Лазебный), митрополит Ярославский и Ростовский (4 февраля 1990 года; на кафедре с 26 декабря 2019 года)
Филарет (Карагодин), архиепископ, бывший Пензенский и Кузнецкий (11 марта 1990 года; на покое с 31 мая 2010 года)
Виктор (Пьянков), епископ, бывший Подольский, викарий Московской епархии (25 марта 1990 года; на покое с 19 июля 1999 года)

Патриаршество патриарха Алексия IIПравить

Хиротонии 1990 годаПравить

Тихон (Емельянов), митрополит Владимирский и Суздальский (19 августа 1990 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Никон (Васюков), митрополит Уфимский и Башкортостанский (26 августа 1990 года; на кафедре со дня хиротонии)
Викентий (Морарь), митрополит Ташкентский и Узбекистанский (2 сентября 1990 года; на кафедре с 27 июля 2011 года)
Димитрий (Капалин), митрополит Тобольский и Тюменский (4 ноября 1990 года; на кафедре со дня хиротонии)
Онуфрий (Березовский), митрополит Киевский и всея Украины (9 декабря 1990 года; на кафедре с 17 августа 2014 года)

Хиротонии 1991 годаПравить

Варсонофий (Судаков), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский (8 февраля 1991 года; на кафедре с 19 марта 2014 года)
Сергий (Генсицкий), митрополит Тернопольский и Кременецкий (17 февраля 1991 года; на кафедре со дня хиротонии)
Павел (Элдерсон), епископ, бывший Трахейский (2 июня 1991 года^[2]; на покое с 14 сентября 2019 года)^[3]^[4]
Константин (Горянов), митрополит Петрозаводский и Карельский (16 июня 1991 года; на кафедре с 5 мая 2015 года)
Иларион (Шукало), митрополит Донецкий и Мариупольский (29 сентября 1991 года; на кафедре с 12 сентября 1996 года)

Хиротонии 1992 годаПравить

Иннокентий (Васильев), митрополит Виленский и Литовский (26 января 1992 года; на кафедре с 24 декабря 2010 года)
Павел (Пономарёв), митрополит Крутицкий и Коломенский (22 марта 1992 года; на кафедре с 15 апреля 2021 года)
Кирилл (Дмитриев), архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский (РПЦЗ) (7 июня 1992 года^[1]; на кафедре с 17 октября 2000 года)
Антоний (Фиалко), митрополит, бывший Хмельницкий и Староконстантиновский (27 июля 1992 года^[5]; на покое с 3 апреля 2023 года)
Феодор (Гаюн), митрополит Каменец-Подольский и Городокский (5 августа 1992 года; на кафедре с 15 апреля 1997 года)
Ипполит (Хилько), епископ, бывший Хустский и Виноградовский (16 августа 1992 года; на покое с 14 декабря 2007 года)
Виссарион (Стретович), митрополит Овручский и Коростенский (24 августа 1992 года; на кафедре с 22 июня 1993 года)
Питирим (Старинский), митрополит Николаевский и Очаковский (26 августа 1992 года; на кафедре с 22 июня 1993 года)
Августин (Маркевич), митрополит Белоцерковский и Богуславский (20 сентября 1992 года; на кафедре с 20 июля 2012 года)
Вениамин (Пушкарь), митрополит, бывший Владивостокский и Приморский (21 сентября 1992 года; на покое с 28 декабря 2018 года)

Хиротонии 1993 годаПравить

Гурий (Шалимов), епископ, бывший Петропавловский и Булаевский (14 января 1993 года; на покое с 30 мая 2014 года)
Герман (Моралин), митрополит Курский и Рыльский (28 марта 1993 года; на кафедре с 17 августа 2004 года)
Иоанн (Попов), митрополит Белгородский и Старооскольский (4 апреля 1993 года; на кафедре с 18 июля 1995 года)
Максимилиан (Лазаренко), архиепископ Песоченский и Юхновский (10 апреля 1993 года; на кафедре с 30 мая 2014 года)
Пантелеимон (Кутовой), митрополит Красноярский и Ачинский (2 мая 1993 года; на кафедре с 5 октября 2011 года)
Никон (Миронов), епископ, бывший Кудымкарский и Верещагинский (21 июля 1993 года; на покое с 13 апреля 2021 года)
Иоанн (Тимофеев), митрополит Йошкар-Олинский и Марийский (25 июля 1993 года; на кафедре со дня хиротонии)
Симон (Гетя), митрополит, бывший Орловский и Болховский (3 октября 1993 года; на покое с 4 апреля 2019 года)
Анатолий (Гладкий), митрополит Полесский и Сарненский (28 октября 1993 года; на кафедре с 30 марта 1999 года)
Ростислав (Девятов), митрополит Томский и Асиновский (28 ноября 1993 года; на кафедре с 29 декабря 1998 года)

Хиротонии 1994 годаПравить

Евгений (Решетников), митрополит Таллинский и всея Эстонии (16 апреля 1994 года; на кафедре с 3 июня 2018 года)
Гурий (Кузьменко), архиепископ, бывший Житомирский и Новоград-Волынский (31 июля 1994 года; на покое с 10 февраля 2011 года)
Серафим (Зализницкий), митрополит, бывший Ивано-Франковский и Коломыйский (1 августа 1994 года; на покое с 23 ноября 2022 года)

Хиротонии 1995 годаПравить

Юстиниан (Овчинников), архиепископ Элистинский и Калмыцкий (1 сентября 1995 года; на кафедре с 25 июля 2014 года)
Марк (Тужиков), митрополит Вятский и Слободской (3 сентября 1995 года; на кафедре с 22 марта 2011 года)
Савва (Волков), архиепископ Тираспольский и Дубоссарский (12 сентября 1995 года; на кафедре с 5 марта 2010 года)
Питирим (Волочков), архиепископ Сыктывкарский и Коми-Зырянский (19 декабря 1995 года; на кафедре со дня хиротонии)
Зосима (Остапенко), архиепископ Соликамский и Чусовский (24 декабря 1995 года; на кафедре с 21 октября 2016)

Хиротонии 1996 годаПравить

Никон (Васин), митрополит, бывший Липецкий и Задонский (31 марта 1996 года; на покое с 9 июля 2019 года)
Гавриил (Чемодаков), архиепископ Монреальский и Канадский (РПЦЗ) (7 июля 1996 года^[1]; на кафедре с 14 мая 2008 года)
Михаил (Донсков), архиепископ, бывший Мёдонский, викарий Западно-Европейской епархии (РПЦЗ) (12 июля 1996 года^[1]; на покое с 1 февраля 2018 года)
Гурий (Апалько), архиепископ Новогрудский и Слонимский (4 августа 1996 года; на кафедре со дня хиротонии)
Ефрем (Кицай), митрополит Криворожский и Никопольский (13 сентября 1996 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Сиопко), митрополит Херсонский и Таврический (13 декабря 1996 года^[6]; на кафедре с 17 ноября 2008 года)

Хиротонии 1997 годаПравить

Павел (Лебедь), митрополит Вышгородский и Чернобыльский, викарий Киевской епархии (19 апреля 1997 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иов (Смакоуз), архиепископ Шумский, викарий Тернопольской епархии (22 июня 1997 года; на кафедре с 25 сентября 2018 года)
Ионафан (Цветков), архиепископ Абаканский и Хакасский (1 августа 1997 года; на кафедре с 29 декабря 1999 года)
Феодосий (Бильченко), архиепископ, бывший Полоцкий и Глубокский (10 августа 1997 года; на покое с 30 августа 2019 года)

Хиротонии 1998 годаПравить

Анатолий (Аксёнов), епископ, бывший Костанайский и Рудненский (15 февраля 1998 года; на покое с 25 августа 2020 года)
Кирилл (Наконечный), митрополит Казанский и Татарстанский (15 марта 1998 года; на кафедре с 8 декабря 2020 года)
Игнатий (Пологрудов), митрополит, бывший Аргентинский и Южноамериканский (29 марта 1998 года; на покое с 11 марта 2020 года)
Амвросий (Поликопа), митрополит Черниговский и Новгород-Северский (28 июня 1998 года; на кафедре с 16 октября 2003 года)
Иосиф (Македонов), митрополит Иваново-Вознесенский и Вичугский (8 сентября 1998 года; на кафедре с 19 июля 2006 года)
Анатолий (Ботнарь), архиепископ Кагульский и Комратский (12 сентября 1998 года; на кафедре со дня хиротонии)
Агапит (Бевцик), митрополит Могилёв-Подольский и Шаргородский (22 ноября 1998 года; на кафедре с 5 января 2013 года)

Хиротонии 1999 годаПравить

Иосиф (Балабанов), митрополит Улан-Удэнский и Бурятский (31 января 1999 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Тихон (Недосекин), епископ Видновский, викарий патриарха Московского и всея Руси (10 августа 1999 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Даниил (Нусиро), архиепископ Токийский, митрополит всея Японии (14 ноября 1999 года; на кафедре с 14 мая 2000 года)

Хиротонии 2000 годаПравить

Серафим (Цудзиэ), архиепископ Сендайский и Восточно-Японский (15 января 2000 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евстафий (Евдокимов), архиепископ, бывший Александровский и Юрьев-Польский (30 января 2000 года; на покое с 14 мая 2018 года)
Меркурий (Иванов), митрополит Ростовский и Новочеркасский (6 февраля 2000 года; на кафедре с 27 июля 2011 года)
Онуфрий (Легкий), митрополит Харьковский и Богодуховский (22 апреля 2000 года; на кафедре с 8 мая 2012 года)
Владимир (Мороз), митрополит Почаевский, викарий Киевской епархии (3 декабря 2000 года; на кафедре со дня хиротонии)
Пантелеимон (Бащук), архиепископ Бучанский, викарий Киевской епархии (24 декабря 2000 года; на кафедре с 29 января 2016 года)

Хиротонии 2001 годаПравить

Софроний (Ющук), архиепископ Могилёвский и Мстиславский (4 февраля 2001 года; на кафедре с 7 октября 2002 года)
Николай (Сораич), епископ, бывший Ситкинский, Анкориджский и Аляскинский (РПЦЗ) (22 апреля 2001 года^[7]; на покое с 24 марта 2014 года)
Серафим (Мелконян), архиепископ Калининградский и Балтийский (19 мая 2001 года; на кафедре с 21 октября 2016 года)
Александр (Агриков), митрополит Брянский и Севский (2 сентября 2001 года; на кафедре с 28 декабря 2011 года)
Даниил (Доровских), митрополит Курганский и Белозерский (11 ноября 2001 года; на кафедре с 30 августа 2019 года)
Филипп (Осадченко), митрополит Полтавский и Миргородский (30 декабря 2001 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2002 годаПравить

Иларион (Алфеев), митрополит Будапештский и Венгерский (14 января 2002 года; на кафедре с 7 июня 2022 года)
Максим (Дмитриев), епископ Елецкий и Лебедянский (20 января 2002 года; на кафедре с 29 мая 2013 года)
Феогност (Гузиков), митрополит Каширский, викарий патриарха Московского и всея Руси (31 марта 2002 года; на кафедре с 26 февраля 2019 года)
Иоанн (Хома), архиепископ Брестский и Кобринский (31 марта 2002 года; на кафедре с 7 октября 2002 года)
Иринарх (Грезин), епископ Раменский, викарий патриарха Московского и всея Руси (14 апреля 2002 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Феодосий (Васнев), митрополит Тамбовский и Рассказовский (21 апреля 2002 года; на кафедре с 26 декабря 2002 года)

Хиротонии 2003 годаПравить

Георгий (Данилов), митрополит Нижегородский и Арзамасский (2 февраля 2003 года; на кафедре со дня хиротонии)
Петр (Лукьянов), архиепископ Чикагский и Средне-Американский (РПЦЗ) (12 июля 2003 года^[1]; на кафедре с 1 июля 2016 года)
Вениамин (Зарицкий), митрополит Оренбургский и Саракташский (14 августа 2003 года; на кафедре с 22 октября 2015 года)
Лонгин (Корчагин), митрополит Симбирский и Новоспасский (19 августа 2003 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)

Хиротонии 2004 годаПравить

Марк (Головков), митрополит Рязанский и Михайловский (14 января 2004 года; на кафедре с 22 октября 2015 года)

Хиротонии 2005 годаПравить

Савватий (Антонов), митрополит Чебоксарский и Чувашский (30 января 2005 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Стефан (Нещерет), архиепископ Гомельский и Жлобинский (30 января 2005 года; на кафедре с 7 июня 2012 года)
Амвросий (Ермаков), митрополит Тверской и Кашинский (26 марта 2005 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Тихон (Лобковский), архиепископ Майкопский и Адыгейский (3 апреля 2005 года; на кафедре с 27 мая 2009 года)
Панкратий (Жердев), епископ Троицкий, викарий патриарха Московского и всея Руси (2 июня 2005 года; на кафедре со дня хиротонии)
Игнатий (Пунин), епископ Выборгский и Приозерский (7 июля 2005 года; на кафедре с 12 марта 2013 года)
Лука (Коваленко), митрополит Запорожский и Мелитопольский (13 ноября 2005 года; на кафедре с 23 декабря 2010 года)
Петр (Мустяцэ), архиепископ Унгенский и Ниспоренский (13 ноября 2005 года; на кафедре с 24 декабря 2010 года)
Арсений (Яковенко), митрополит Святогорский, викарий Донецкой епархии (5 декабря 2005 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2006 годаПравить

Мелетий (Егоренко), митрополит Черновицкий и Буковинский (30 июля 2006 года; на кафедре с 16 сентября 2014 года)
Роман (Гаврилов), епископ Серпуховской, викарий патриарха Московского и всея Руси (10 августа 2006 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Алексий (Гроха), митрополит Балтский и Ананьевский (19 августа 2006 года; на кафедре с 20 декабря 2012 года)
Александр (Матрёнин), епископ Даугавпилсский и Резекненский (19 августа 2006 года; на кафедре с 12 марта 2013 года)
Аристарх (Смирнов), митрополит Кемеровский и Прокопьевский (20 августа 2006 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феофилакт (Курьянов), архиепископ Пятигорский и Черкесский (24 сентября 2006 года; на кафедре с 22 марта 2011 года)
Антоний (Паканич), митрополит Бориспольский и Броварский (26 ноября 2006 года; на кафедре с 25 сентября 2013 года)
Елисей (Ганаба), архиепископ Гаагский и Нидерландский (26 ноября 2006 года; на кафедре с 28 декабря 2017 года)

Хиротонии 2007 годаПравить

Митрофан (Никитин), митрополит Горловский и Славянский (28 января 2007 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варнава (Филатов), архиепископ Макеевский, викарий Донецкой епархии (11 февраля 2007 года; на кафедре с 18 октября 2007 года)
Сергий (Чашин), митрополит Сингапурский и Юго-Восточно-Азиатский, Патриарший экзарх Юго-Восточной Азии (15 февраля 2007 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Маркелл (Михэеску), архиепископ Бельцкий и Фэлештский (11 марта 2007 года; на кафедре со дня хиротонии)
Елисей (Иванов), митрополит, бывший Изюмский и Купянский (31 марта 2007 года; на покое с 23 ноября 2022 года)
Серафим (Белоножко), епископ Бобруйский и Быховский (22 апреля 2007 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никодим (Горенко), митрополит Житомирский и Новоград-Волынский (4 июня 2007 года; на кафедре с 14 июня 2011 года)
Владимир (Мельник), митрополит Владимир-Волынский и Ковельский (11 июня 2007 года; на кафедре с 14 июня 2011 года)
Пантелеимон (Луговой), митрополит Уманский и Звенигородский (19 октября 2007 года; на кафедре с 29 января 2016 года)
Серафим (Демьянов), архиепископ Яготинский, викарий Киевской епархии (16 ноября 2007 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евлогий (Гутченко), митрополит Сумской и Ахтырский (25 ноября 2007 года; на кафедре с 17 ноября 2008 года)
Иоасаф (Губень), митрополит Васильковский, викарий Киевской епархии (16 декабря 2007 года; на кафедре с 23 ноября 2022 года)
Феодор (Мамасуев), митрополит Мукачевский и Ужгородский (23 декабря 2007 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2008 годаПравить

Леонид (Филь), епископ Туровский и Мозырский (12 февраля 2008 года; на кафедре с 7 июня 2012 года)
Никодим (Чибисов), митрополит Новосибирский и Бердский (23 марта 2008 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Антоний (Боровик), епископ, бывший Угольский, викарий Хустской епархии (18 мая 2008 года; на покое с 3 апреля 2019 года)
Иероним (Чернышов), епископ, бывший Орловский и Ливенский (2 июня 2008 года; на покое с 27 мая 2009 года)
Иоанн (Берзинь), епископ Каракасский и Южно-Американский (РПЦЗ) (21 июня 2008 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феодосий (Иващенко), епископ Сиэтлийский, викарий Сан-Францисской епархии (РПЦЗ) (7 сентября 2008 года; на кафедре со дня хиротонии)
Пантелеимон (Поворознюк), митрополит Луганский и Алчевский (24 сентября 2008 года; на кафедре с 17 августа 2021 года)
Иона (Паффхаузен), митрополит, бывший архиепископ Вашингтонский, митрополит всея Америки и Канады (РПЦЗ) (1 ноября 2008 года^[7]; на покое с 15 июня 2015 года)
Александр (Нестерчук), архиепископ Городницкий, викарий Киевской епархии (16 ноября 2008 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иосиф (Масленников), митрополит, бывший Роменский и Бурынский (18 ноября 2008 года; на покое с 23 ноября 2022 года)
Нектарий (Фролов), епископ, бывший Талдыкорганский, викарий Астанайской епархии (20 ноября 2008 года; на покое с 24 сентября 2021 года)
Владимир (Орачёв), митрополит Каменской и Царичанский (22 ноября 2008 года; на кафедре с 23 декабря 2010 года)

местоблюстительство митрополита Кирилла

Георгий (Шейфер), епископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский (РПЦЗ) (7 декабря 2008 года; на кафедре с 21 сентября 2022 года)
Иероним (Шо), епископ, бывший Манхэттенский, викарий Восточно-Американской епархии (РПЦЗ) (10 декабря 2008 года; на покое с 10 июля 2013 года)

Патриаршество патриарха КириллаПравить

Хиротонии 2009 годаПравить

Тихон (Зайцев), архиепископ Рузский, управляющий Берлинско-Германской епархией (26 апреля 2009 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Назарий (Лавриненко), епископ Кронштадтский, викарий Санкт-Петербургской епархии (28 мая 2009 года; на кафедре с 12 марта 2013 года)
Лазарь (Гуркин), епископ Нарвский и Причудский, (21 июля 2009 года; на кафедре с 30 мая 2011 года)
Кирилл (Покровский), митрополит Ставропольский и Невинномысский (29 ноября 2009 года; на кафедре с 22 марта 2011 года)
Климент (Родайкин), епископ Краснослободский и Темниковский (2 декабря 2009 года; на кафедре с 30 мая 2011 года)
Евлогий (Пацан), архиепископ Новомосковский, викарий Днепропетровской епархии (13 декабря 2009 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2010 годаПравить

Вениамин (Тупеко), митрополит Минский и Заславский, патриарший экзарх всея Белоруссии (21 марта 2010 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Илия (Быков), епископ Балахнинский, викарий Нижегородской епархии (1 августа 2010 года; на кафедре с 25 декабря 2013 года)
Пантелеимон (Шатов), епископ Верейский, викарий патриарха Московского и всея Руси (21 августа 2010 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Вениамин (Лихоманов), епископ Рыбинский и Романово-Борисоглебский (22 августа 2010 года; на кафедре с 15 марта 2012 года)
Нестор (Сиротенко), митрополит Корсунский и Западноевропейский (5 сентября 2010 года; на кафедре с 13 октября 2022 года)
Геннадий (Гоголев), епископ Каскеленский, викарий Астанайской епархии (10 октября 2010 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варнава (Сафонов), архиепископ Павлодарский и Экибастузский (14 ноября 2010 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иннокентий (Ерохин), епископ Уссурийский, викарий Владивостокской епархии (7 декабря 2010 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никодим (Барановский), митрополит Северодонецкий и Старобельский (25 декабря 2010 года; на кафедре с 5 января 2013 года)
Никодим (Вулпе), архиепископ Единецкий и Бричанский (26 декабря 2010 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2011 годаПравить

Филарет (Кучеров), митрополит Львовский и Галицкий (2 января 2011 года; на кафедре с 20 июля 2012 года)
Феодосий (Снигирёв), митрополит Черкасский и Каневский (6 января 2011 года; на кафедре с 17 августа 2020 года)
Тихон (Доровских), митрополит Орловский и Болховский (23 января 2011 года; на кафедре с 4 апреля 2019 года)
Филарет (Зверев), митрополит Новокаховский и Генический (12 февраля 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Севастиан (Осокин), архиепископ Карагандинский и Шахтинский (20 февраля 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Зиновий (Корзинкин), митрополит Саранский и Мордовский (3 апреля 2011 года; на кафедре с 19 марта 2014 года)
Артемий (Снигур), митрополит Хабаровский и Приамурский (10 апреля 2011 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Николай (Чашин), архиепископ Салехардский и Ново-Уренгойский (17 апреля 2011 года; на кафедре с 30 мая 2011 года)
Герман (Камалов), епископ Сочинский и Туапсинский (1 мая 2011 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Павел (Фокин), митрополит Ханты-Мансийский и Сургутский (12 июня 2011 года; на кафедре со дня хиротонии), митрополит Манильский и Ханойский^[8] (на кафедре с 30 августа 2019 года)
Дионисий (Константинов), епископ, бывший Шепетовский и Славутский (18 июня 2011 года; на покое с 23 декабря 2014 года)
Николай (Капустин), митрополит Кременчугский и Лубенский (19 июня 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Роман (Лукин), архиепископ Якутский и Ленский (19 июня 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Савва (Михеев), митрополит Вологодский и Кирилловский (11 июля 2011 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Иннокентий (Яковлев), епископ Александровский и Юрьев-Польский (19 августа 2011 года; на кафедре с 14 мая 2018 года)
Игнатий (Депутатов), митрополит Саратовский и Вольский (21 августа 2011 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Николай (Дутка), епископ Находкинский и Преображенский (1 сентября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Серафим (Кузьминов), епископ Белёвский и Алексинский (3 сентября 2011 года; на кафедре с 27 декабря 2011 года)
Иона (Черепанов), архиепископ Обуховский, викарий Киевской епархии (10 сентября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Корнилий (Синяев), митрополит Архангельский и Холмогорский (11 сентября 2011 года; на кафедре с 30 августа 2019 года)
Андрей (Тарасов), епископ, бывший Россошанский и Острогожский (18 сентября 2011 года; на покое с 25 августа 2020 года)
Адриан (Ульянов), епископ Ржевский и Торопецкий (21 сентября 2011 года; на кафедре с 28 декабря 2011 года)
Николай (Субботин), епископ Салаватский и Кумертаусский (27 сентября 2011 года; на кафедре с 16 марта 2012 года)
Иоанн (Павлихин), архиепископ Магаданский и Синегорский (12 октября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Вениамин (Кириллов), епископ Ардатовский и Атяшевский (14 октября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Лукиан (Куценко), архиепископ Благовещенский и Тындинский (16 октября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феофан (Ким), архиепископ Корейский (30 октября 2011 года; на кафедре с 4 апреля 2019 года)
Гурий (Фёдоров), епископ Арсеньевский и Дальнегорский (6 ноября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Ириней (Тафуня), епископ Орский и Гайский (22 ноября 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Дионисий (Порубай), митрополит Воскресенский, викарий патриарха Московского и всея Руси (27 ноября 2011 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Владимир (Самохин), митрополит Владивостокский и Приморский (2 декабря 2011 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Феодосий (Гажу), епископ Исилькульский и Русско-Полянский (4 декабря 2011 года; на кафедре с 25 июля 2014 года)
Тарасий (Владимиров), епископ Балашовский и Ртищевский (17 декабря 2011 года; на кафедре со дня хиротонии)
Максимилиан (Клюев), митрополит Иркутский и Ангарский (18 декабря 2011 года; на кафедре с 26 декабря 2019 года)
Пахомий (Брусков), епископ Чистопольский и Нижнекамский (19 декабря 2011 года; на кафедре с 16 марта 2023 года)
Стефан (Гордеев), епископ Канашский и Беловолжский (25 декабря 2011 года; на кафедре с 4 октября 2012 года)

Хиротонии 2012 годаПравить

Николай (Погребняк), епископ Балашихинский и Орехово-Зуевский (1 января 2012 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Аристарх (Яцурин), епископ Ванинский и Переяславский (25 января 2012 года; на кафедре с 14 июля 2018 года)
Ефрем (Просянок), архиепископ Биробиджанский и Кульдурский (28 января 2012 года; на кафедре с 5 мая 2015 года)
Николай (Ашимов), епископ Амурский и Чегдомынский (29 января 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Ефрем (Барбинягра), епископ Боровичский и Пестовский (5 февраля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иаков (Тисленко), епископ Нарьян-Марский и Мезенский (25 февраля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Амфилохий (Бондаренко), архиепископ Усть-Каменогорский и Семипалатинский (26 февраля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Амвросий (Мунтяну), епископ Богородский, викарий патриаршего экзарха Западной Европы (4 марта 2012 года; на кафедре с 30 мая 2019 года)
Лука (Волчков), епископ Искитимский и Черепановский (10 марта 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Филипп (Новиков), епископ Карасукский и Ордынский (11 марта 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феодосий (Чащин), епископ Нижнетагильский и Невьянский (17 марта 2012 года; на кафедре с 15 апреля 2021 года)
Сергий (Иванников), митрополит Барнаульский и Алтайский (18 марта 2012 года; на кафедре с 29 мая 2013 года)
Филарет (Гусев), епископ Дальнеконстантиновский, викарий Нижегородской епархии (24 марта 2012 года; на кафедре с 9 июля 2019 года)
Алексий (Антипов), епископ Бузулукский и Сорочинский (25 марта 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Елисей (Фомкин), епископ Урюпинский и Новоаннинский (31 марта 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никифор (Хотеев), епископ Отрадненский и Похвистневский (1 апреля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Августин (Анисимов), епископ Городецкий и Ветлужский (8 апреля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варнава (Баранов), епископ Выксунский и Павловский (22 апреля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Нил (Сычёв), епископ Муромский и Вязниковский (2 мая 2012 года; на кафедре с 16 июля 2013 года)
Антоний (Крипак), архиепископ Путивльский, викарий Киевской епархии (13 мая 2012 года; на кафедре с 20 июля 2012 года)
Лонгин (Жар), митрополит Банченский, викарий Черновицко-Буковинской епархии (22 мая 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Мстислав (Дячина), епископ Тихвинский и Лодейнопольский (22 мая 2012 года; на кафедре с 12 марта 2013 года)
Никита (Ананьев), епископ Козельский и Людиновский (27 мая 2012 года; на кафедре с 2 октября 2013 года)
Софроний (Баландин), епископ Кинельский и Безенчукский (17 июня 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никон (Фомин), митрополит Астраханский и Камызякский (1 июля 2012 года; на кафедре с 15 июля 2016 года)
Иларион (Кайгородцев), епископ Кинешемский и Палехский (8 июля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Мефодий (Зайцев), епископ Альметьевский и Бугульминский (11 июля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Петр (Мансуров), епископ Калачинский и Муромцевский (12 июля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Савватий (Загребельный), епископ Бишкекский и Кыргызстанский (21 июля 2012 года; на кафедре с 27 мая 2022 года)
Роман (Кимович), митрополит Конотопский и Глуховский (22 июля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Софроний (Китаев), епископ Губкинский и Грайворонский (22 июля 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Климент (Вечеря), митрополит Нежинский и Прилукский, (23 июля 2012 года; на кафедре с 21 декабря 2017 года)
Питирим (Творогов), епископ Скопинский и Шацкий (1 августа 2012 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Аркадий (Таранов), архиепископ Ровеньковский и Свердловский (4 августа 2012 года; на кафедре с 17 августа 2021 года)
Ефрем (Яринко), митрополит Бердянский и Приморский (5 августа 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Константин (Островский), епископ Зарайский, викарий Патриарха Московского и всея Руси (12 августа 2012 года; на кафедре с 25 августа 2022 года)
Иннокентий (Ветров), епископ Мариинский и Юргинский (21 августа 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варсонофий (Столяр), митрополит Винницкий и Барский (28 августа 2012 года; на кафедре с 17 декабря 2018 года)
Дамиан (Давыдов), архиепископ Фастовский, викарий Киевской епархии (30 августа 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Алексий (Шпаков), митрополит Вознесенский и Первомайский (4 сентября 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Серафим (Домнин), митрополит Пензенский и Нижнеломовский (12 сентября 2012 года; на кафедре с 25 декабря 2013 года)
Иннокентий (Васецкий), епископ Сормовский, викарий Нижегородской епархии (11 октября 2012 года; на кафедре с 27 мая 2022 года)
Филарет (Коньков), епископ Барышский и Инзенский (28 октября 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Василий (Данилов), епископ Котласский и Вельский (18 ноября 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Филарет (Гаврин), епископ Бежецкий и Удомельский (25 ноября 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феодор (Белков), епископ Алатырский и Порецкий (2 декабря 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Паисий (Кузнецов), епископ Яранский и Лузский (6 декабря 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Гедеон (Губка), епископ Георгиевский и Прасковейский (13 декабря 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Боголеп (Гончаренко), митрополит Александрийский и Светловодский (23 декабря 2012 года; на кафедре со дня хиротонии)
Даниил (Кузнецов), епископ Гурьевский, викарий Кемеровской епархии (23 декабря 2012 года; на кафедре с 25 августа 2022 года)

Хиротонии 2013 годаПравить

Игнатий (Румянцев), епископ Уваровский и Кирсановский (25 января 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варлаам (Пономарёв), архиепископ Махачкалинский и Грозненский (27 января 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Исидор (Тупикин), митрополит Смоленский и Дорогобужский (17 марта 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Николай (Почтовый), архиепископ Кировоградский и Новомиргородский (17 марта 2013 года; на кафедре с 23 ноября 2022 года)
Митрофан (Осяк), епископ Гатчинский и Лужский (23 марта 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варсонофий (Виниченко), архиепископ Новоазовский, викарий Донецкой епархии (30 марта 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Силуан (Вьюров), епископ Павлово-Посадский, викарий патриарха Московского и всея Руси (31 марта 2013 года; на кафедре с 24 марта 2022 года)
Феогност (Дмитриев), епископ Новороссийский и Геленджикский (14 апреля 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Ферапонт (Кашин), митрополит Костромской и Нерехтский (28 апреля 2013 года; на кафедре с 25 декабря 2013 года)
Антоний (Азизов), епископ Волгодонский и Сальский (7 мая 2013 года; на кафедре с 24 сентября 2021 года)
Диодор (Исаев), епископ Мелекесский и Чердаклинский (19 мая 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Сергий (Булатников), епископ Великолукский и Невельский (13 июня 2013 года; на кафедре с 25 декабря 2014 года)
Леонид (Горбачёв), митрополит Клинский, Каирский и Северо-Африканский, Патриарший экзарх всея Африки (17 июня 2013 года; на кафедре с 29 декабря 2021 года)
Митрофан (Серёгин), епископ Сердобский и Спасский (19 августа 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Гермоген (Серый), епископ Мичуринский и Моршанский (27 сентября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Диодор (Васильчук), архиепископ Южненский, викарий Одесской епархии (29 сентября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Роман (Корнев), епископ Рубцовский и Алейский (29 сентября 2013 года; на кафедре с 5 мая 2015 года)
Серапион (Колосницин), архиепископ Кокшетауский и Акмолинский (23 октября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Тихон (Бобов), епископ Ишимский и Аромашевский (3 ноября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Коваленко), епископ Калачевский и Палласовский (6 ноября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Каллистрат (Романенко), архиепископ Горноалтайский и Чемальский (10 ноября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Силуан (Глазкин), епископ Лысковский и Лукояновский (17 ноября 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)
Митрофан (Баданин), митрополит Мурманский и Мончегорский (24 ноября 2013 года; на кафедре с 26 февраля 2019 года)
Алексий (Муляр), епископ Саянский и Нижнеудинский (2 декабря 2013 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2014 годаПравить

Мефодий (Кондратьев), епископ Каменский и Камышловский (25 января 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Викторин (Костенков), митрополит Ижевский и Удмуртский (23 февраля 2014 года; на кафедре с 5 мая 2015 года)
Стефан (Кавтарашвили), епископ Тихорецкий и Кореновский (25 февраля 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Григорий (Петров), митрополит Екатеринодарский и Кубанский (16 марта 2014 года; на кафедре с 15 апреля 2021 года)
Нестор (Люберанский), епископ Тольяттинский и Жигулевский (18 мая 2014 года; на кафедре с 9 июля 2019 года)
Владимир (Михейкин), архиепископ Петропавловский и Булаевский (8 июня 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никанор (Анфилатов), архиепископ Южно-Сахалинский и Курильский (22 июня 2014 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Николай (Ольховский), митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский (РПЦЗ) (29 июня 2014 года; на кафедре с 14 сентября 2022 года)
Агафангел (Дайнеко), епископ Норильский и Туруханский (6 июля 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Симон (Морозов), епископ Шахтинский и Миллеровский (11 июля 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Рощин), митрополит, бывший Венский и Австрийский (1 августа 2014 года; на покое с 11 марта 2020 года)
Паисий (Юрков), епископ Железногорский и Льговский (19 августа 2014 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Виктор (Сергеев), епископ Глазовский и Игринский (31 августа 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Владимир (Агибалов), епископ Новокузнецкий и Таштагольский (1 сентября 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Нектарий (Селезнёв), епископ Ливенский и Малоархангельский (9 сентября 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евсевий (Дудка), митрополит Шепетовский и Славутский (28 сентября 2014 года; на кафедре с 29 января 2016 года)
Виктор (Быков), архиепископ Арцизский, викарий Одесской епархии (29 сентября 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Павел (Тимофеенков), епископ Молодечненский и Столбцовский (2 декабря 2014 года; на кафедре со дня хиротонии)
Леонид (Толмачёв), епископ Тарусский, викарий Калужской епархии (14 декабря 2014 года; на кафедре с 29 декабря 2021 года)

Хиротонии 2015 годаПравить

Антоний (Доронин), архиепископ Гродненский и Волковысский (3 января 2015 года; на кафедре с 9 июня 2021 года)
Фотий (Евтихеев), епископ Великоустюжский и Тотемский (15 февраля 2015 года; на кафедре с 16 марта 2023 года)
Димитрий (Елисеев), митрополит Читинский и Петровск-Забайкальский (22 февраля 2015 года; на кафедре с 27 декабря 2016 года)
Иоанн (Мошнегуцу), епископ Сорокский, викарий Кишинёвской епархии (8 марта 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Реннето), митрополит Дубнинский, архиепископ западноевропейских приходов русской традиции (15 марта 2015 года^[2]; на кафедре с 14 сентября 2019 года)
Иоанн (Вахнюк), архиепископ Золотоношский, викарий Черкасской епархии (5 апреля 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Порфирий (Преднюк), епископ Лидский и Сморгонский (5 апреля 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Пармен (Щипелев), епископ, бывший Варгашинский, викарий Курганской епархии (18 мая 2015 года; на покое с 16 марта 2023 года)
Сергий (Зятьков), епископ Вяземский и Гагаринский (21 мая 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Серапион (Дунай), епископ Ялуторовский, викарий Тобольской епархии (28 июня 2015 года; на кафедре с 27 мая 2022 года)
Всеволод (Понич), епископ Ахтубинский и Енотаевский (9 июля 2015 года; на кафедре с 24 сентября 2021 года)
Владимир (Маштанов), епископ Шадринский и Далматовский (11 июля 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Николай (Кривенко), епископ Северобайкальский и Сосново-Озёрский (12 июля 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Нафанаил (Крикота), архиепископ Волынский и Луцкий (5 августа 2015 года; на кафедре с 18 октября 2016 года)
Владимир (Новиков), епископ Клинцовский и Трубчевский (1 сентября 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Тихон (Шевкунов), митрополит Псковский и Порховский (24 октября 2015 года; на кафедре с 14 мая 2018 года)
Антоний (Севрюк), митрополит Волоколамский, викарий патриарха Московского и всея Руси (26 октября 2015 года; на кафедре с 7 июня 2022 года)
Матфей (Андреев), епископ Сурожский (15 ноября 2015 года; на кафедре с 28 декабря 2017 года)
Сергий (Михайленко), архиепископ Болградский, викарий Одесской епархии (15 ноября 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Савва (Никифоров), епископ Валуйский и Алексеевский (22 ноября 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Парамон (Голубка), епископ Наро-Фоминский, викарий патриарха Московского и всея Руси (2 декабря 2015 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Серафим (Савостьянов), епископ Бийский и Белокурихинский (4 декабря 2015 года; на кафедре с 26 февраля 2019 года)
Вениамин (Погребной), архиепископ Новосанжарский, викарий Полтавской епархии (6 декабря 2015 года; на кафедре со дня хиротонии)
Фома (Мосолов), архиепископ Одинцовский и Красногорский (6 декабря 2015 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Сергий (Копылов), епископ Борисоглебский и Бутурлиновский (19 декабря 2015 года; на кафедре с 3 июня 2016 года)
Феодор (Казанов), митрополит Волгоградский и Камышинский (27 декабря 2015 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Антоний (Простихин), епископ Славгородский и Каменский (28 декабря 2015 года; на кафедре с 24 сентября 2021 года)

Хиротонии 2016 годаПравить

Матфей (Копылов), архиепископ Егорьевский, викарий патриарха Московского и всея Руси (3 января 2016 года; на кафедре с 14 июля 2018 года)
Павел (Григорьев), епископ Ейский и Тимашевский (8 января 2016 года, на кафедре с 28 декабря 2018 года); епископ Душанбинский и Таджикистанский^[8] (на кафедре с 30 августа 2019 года)
Иоанн (Сичевский), епископ Елгавский, викарий Рижской епархии (27 марта 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Руденко), епископ Уржумский и Омутнинский (24 апреля 2016 года; на кафедре с 4 апреля 2019 года)
Арсений (Перевалов), епископ Юрьевский, викарий Новгородской епархии (3 мая 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Кассиан (Шостак), архиепископ Иванковский, викарий Киевской епархии (31 июля 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евгений (Кульберг), митрополит Екатеринбургский и Верхотурский (1 августа 2016 года; на кафедре с 8 декабря 2020 года)
Феодор (Малаханов), архиепископ Петропавловский и Камчатский (14 августа 2016 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Петр (Дмитриев), епископ Тарский и Тюкалинский (26 октября 2016 года; на кафедре с 24 сентября 2021 года)
Савватий (Перепёлкин), епископ, бывший Ванинский и Переяславский (30 октября 2016 года; на покое с 14 июля 2018 года)
Силуан (Шаларь), епископ Орхейский, викарий Кишиневской епархии (4 ноября 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Ириней (Стинберг), епископ Лондонский и Западно-Европейский (6 ноября 2016 года; на кафедре с 20 сентября 2018 года)
Вениамин (Межинский), архиепископ Хотинский, викарий Черновицкой епархии (13 ноября 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Николай (Дегтярёв), епископ Черняховский и Славский (27 ноября 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Матфей (Самкнулов), епископ Шуйский и Тейковский (2 декабря 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Тихон (Софийчук), епископ Роменский и Бурынский (9 декабря 2016 года; на кафедре с 23 ноября 2022 года)
Исаакий (Андроник), епископ Ворзельский, викарий Киевской епархии (13 декабря 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евфимий (Максименко), епископ Усманский, викарий Липецкой епархии (25 декабря 2016 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2017 годаПравить

Викентий (Брылеев), епископ Златоустовский и Саткинский (3 января 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Сергий (Телих), епископ Маардуский, викарий Таллинской епархии (5 февраля 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Алексий (Елисеев), епископ Галичский и Макарьевский (15 февраля 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Алексий (Заночкин), епископ Венский и Австрийский (9 апреля 2017 года; на кафедре с 13 октября 2022 года)
Александр (Зайцев), епископ Плесецкий и Каргопольский (30 апреля 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Тарасий (Перов), епископ Североморский и Умбский (2 мая 2017 года; на кафедре с 4 апреля 2019 года)
Серафим (Амельченков), епископ Истринский, викарий патриарха Московского и всея Руси (4 июня 2017 года; на кафедре с 9 июля 2019 года)
Виктор (Коцаба), архиепископ Хмельницкий и Староконстантиновский (5 июня 2017 года; на кафедре с 3 апреля 2023 года)
Мелетий (Павлюченков), епископ Рославльский и Десногорский (11 июня 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Аксий (Лобов), архиепископ Подольский и Люберецкий (18 июня 2017 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Фома (Демчук), епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский (2 июля 2017 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Феодорит (Тихонов), епископ Венёвский, викарий Тульской епархии (19 августа 2017 года; на кафедре с 25 августа 2022 года)
Феофан (Данченков), епископ Волжский и Сернурский (18 ноября 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)
Игнатий (Суранов), епископ Череповецкий и Белозерский (20 ноября 2017 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Сильвестр (Стойчев) архиепископ Белогородский, викарий Киевской епархии (24 декабря 2017 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2018 годаПравить

Марк (Давлетов), архиепископ Воркутинский и Усинский (8 января 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Сергий (Аницой), архиепископ Ладыжинский, викарий Тульчинской епархии (24 марта 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Пимен (Воят), архиепископ Ровенский и Острожский (25 марта 2018 года; на кафедре с 16 ноября 2021 года)
Алексий (Орлов), митрополит Челябинский и Миасский (1 апреля 2018 года; на кафедре с 15 апреля 2021 года)
Феоктист (Игумнов), епископ Переславский и Угличский (3 июня 2018 года; на кафедре с 28 декабря 2018 года)
Спиридон (Головастов), архиепископ Добропольский, викарий Горловской епархии (17 июня 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Гедеон (Харон), епископ, бывший Макаровский, викарий Киевской епархии (18 июня 2018 года; на покое с 20 марта 2023 года)
Ипатий (Голубев), архиепископ Анадырский и Чукотский (21 августа 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Нестор (Доненко), епископ Ялтинский, викарий Симферопольской епархии (27 сентября 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Игнатий (Лукович), епископ Полоцкий и Глубокский (28 октября 2018 года; на кафедре с 30 августа 2019 года)
Василий (Данилов), епископ Касимовский и Сасовский (18 ноября 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Спиридон (Морозов), епископ Бирский и Белорецкий (2 декабря 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Дионисий (Пилипчук), епископ Переяслав-Хмельницкий, викарий Киевской епархии (19 декабря 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)
Андрей (Василашку), епископ Петропавловский, викарий Днепропетровской епархии (23 декабря 2018 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2019 годаПравить

Леонид (Солдатов), епископ Аргентинский и Южноамериканский (6 января 2019 года; на кафедре с 11 марта 2020 года)
Зосима (Балин), епископ Магнитогорский и Верхнеуральский (8 января 2019 года; на кафедре с 26 декабря 2019 года)
Александр (Эчеваррия), епископ Вевейский, викарий Западно-Европейской епархии (20 января 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Лука (Мурьянка), епископ Сиракузский, викарий Восточно-Американской епархии (12 февраля 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Савва (Тутунов), епископ Зеленоградский, викарий патриарха Московского и всея Руси (3 марта 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Амвросий (Скобиола), архиепископ Волновахский, викарий Донецкой епархии (6 апреля 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Симеон (Голубка), епископ Угольский, викарий Хустской епархии (7 апреля 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Амвросий (Вайнагий), епископ Згуровский, викарий Бориспольской епархии (13 апреля 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Стефан (Привалов), епископ Ковровский, викарий Владимирской епархии (21 апреля 2019 года; на кафедре с 24 сентября 2021 года)
Алексий (Поликарпов), епископ Солнечногорский, викарий патриарха Московского и всея Руси (16 июня 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Игнатий (Григорьев), епископ, бывший Гурьевский, викарий Кемеровской епархии (7 июля 2019 года; на покое с 25 августа 2022 года)
Борис (Баранов), епископ Костомукшский и Кемский (11 июля 2019 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Силуан (Никитин), епископ Петергофский, викарий Санкт-Петербургской епархии (18 июля 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Василий (Кулаков), епископ Армавирский и Лабинский (24 июля 2019 года; на кафедре с 25 августа 2020 года)
Игнатий (Голинченко), епископ Енисейский и Лесосибирский (1 сентября 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Порфирий (Шутов), епископ Озерский, викарий патриарха Московского и всея Руси (8 сентября 2019 года; на кафедре с 13 апреля 2021 года)
Леонтий (Козлов), епископ Сызранский и Шигонский (12 сентября 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Амвросий (Шевцов), епископ Светлогорский, викарий Гомельской епархии (6 октября 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иаков (Корацца), епископ Сонорский, викарий Западно-Американской епархии (6 ноября 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Каллиник (Чернышёв), епископ Бахчисарайский, викарий Симферопольской епархии (8 декабря 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Павел (Валуйский), архиепископ Беловодский, викарий Луганской епархии (9 декабря 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Спиридон (Романов), епископ Вишневский, викарий Киевской епархии (13 декабря 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никодим (Пустовгар), епископ Любечский, викарий Черниговской епархии (17 декабря 2019 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2020 годаПравить

Лавр (Березовский), епископ Ирпенский, викарий Киевской епархии (21 марта 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Марк (Андрюк), епископ Бородянский, викарий Киевской епархии (22 марта 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Афанасий (Герман), епископ Камень-Каширский, викарий Волынской епархии (28 марта 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Кирилл (Билан), епископ Бышевский, викарий Киевской епархии (29 марта 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Симеон (Коссек), епископ Домодедовский, викарий Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции (27 июня 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Елисей (Жермен), епископ Реутовский, викарий Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции (28 июня 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иосиф (Королёв), епископ Можайский, викарий патриарха Московского и всея Руси (19 августа 2020 года; на кафедре с 29 декабря 2021 года)
Амвросий (Федукович), епископ Тракайский, викарий Виленской епархии (23 августа 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Силуан (Чорней), епископ Герцаевский, викарий Черновицкой епархии (23 августа 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феодосий (Марченко), епископ Ладанский, викарий Нежинской епархии (27 августа 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Артемий (Кузьмин), епископ Таганрогский, викарий Ростовской-на-Дону епархии (28 августа 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иринарх (Тымчук), епископ Новопсковский, викарий Северодонецкой епархии (28 августа 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Питирим (Донденко), епископ Джакартский, викарий Сингапурской епархии (1 сентября 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варнава (Гладун), епископ Новобугский, викарий Николаевской епархии (13 декабря 2020 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2021 годаПравить

Антоний (Пухкан), епископ Корсунь-Шевченковский, викарий Черкасской епархии (6 июня 2021 года; на кафедре со дня хиротонии)
Паисий (Шинкарёв), архиепископ Константиновский, викарий Горловской епархии (13 июня 2021 года; на кафедре со дня хиротонии)
Агафон (Опанасенко), епископ Коктебельский, викарий Феодосийской епархии (28 августа 2021 года; на кафедре со дня хиротонии)
Герасим (Шевцов), архиепископ Владикавказский и Аланский (14 октября 2021 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иов (Бандман), епископ Штутгартский, викарий Берлинской епархии (РПЦЗ) (10 декабря 2021 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2022 годаПравить

Алексий (Овсянников), епископ Джанкойский и Раздольненский (2 января 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евфимий (Моисеев), епископ Луховицкий, викарий патриарха Московского и всея Руси (20 марта 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иннокентий (Фролов), епископ Николаевский и Богородский (7 апреля 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Варфоломей (Денисов), епископ Балаковский и Николаевский (17 апреля 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Игнатий (Сидоренко), епископ Актюбинский и Кызылординский (1 мая 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Клавдиан (Поляков), епископ Талдыкорганский, викарий Астанайской епархии (6 мая 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Клеопа (Мигаеси), епископ Новоселицкий, викарий Черновицко-Буковинской епархии (15 мая 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Феодосий (Минтенко), епископ Городищенский, викарий Шепетовской епархии (16 мая 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Георгий (Войтович), епископ Пинский и Лунинецкий (2 июня 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Евсевий (Тюхлов), епископ Друцкий, викарий Витебской епархии (5 июня 2022 года; на кафедре с 13 октября 2022 года)
Вениамин (Величко), епископ Скадовский, викарий Херсонской епархии (18 июля 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Кирилл (Зинковский), епископ Звенигородский, викарий патриарха Московского и всея Руси (21 сентября 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Павел (Белокрылов), епископ Сарапульский и Можгинский (6 ноября 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иоанн (Терновецкий), епископ Изюмский и Купянский (27 ноября 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Петр (Прутяну), епископ Кафский, викарий патриаршего экзарха Западной Европы (27 ноября 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Хрисанф (Коноплёв), епископ Чимкентский и Туркестанский (2 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Никита (Сторожук), епископ Ивано-Франковский и Коломыйский (4 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иаков (Галандзовский), епископ Дрогобычский, викарий Львовской епархии (11 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Иларий (Гаврилец), епископ Свалявский, викарий Мукачевской епархии (13 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Константин (Мануйлов), епископ Братский и Усть-Илимский (19 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)
Дионисий (Шумилин), епископ Россошанский и Острогожский (25 декабря 2022 года; на кафедре со дня хиротонии)

Хиротонии 2023 годаПравить

Вениамин (Волощук), епископ Боярский, викарий Киевской епархии (3 января 2023 года; на кафедре со дня хиротонии)
Аркадий (Демченко), епископ Гостомельский, викарий Киевской епархии (4 января 2023 года; на кафедре со дня хиротонии)

Будущие архиереиПравить

Наречённые архиереиПравить

После наречения архиерейская хиротония обычно совершается в ближайшие дни или недели.

Избранные в архиереиПравить

После избрания архиерейская хиротония может быть совершена в срок от месяца до нескольких лет или вообще не состояться.

Вениамин (Рудой), архимандрит, избранный епископом Талгарским, викарием Астанайской епархии (избран 16 марта 2023 года)

Избранные архиереи, хиротония которых так и не состояласьПравить

Глеб (Дыня), игумен, избран епископом Дрогобычским, викарием Львовской епархии (избран 27 января 2007 года, отменена 29 марта 2007 года)
Симеон (Холодков), архимандрит, избран епископом Орским, викарием Оренбургской епархии (избран 31 марта 2009 года, формально решение о его избрании не было отменено, но 5 октября 2011 года Священный Синод избрал епископом Орским другого человека)
Александр (Беля), архимандрит, избран епископом Майамским, викарием Восточно-Американской епархии (избран 30 августа 2019 года, отменена 23 сентября 2019 года; присоединился к Константинопольскому патриархату, где также был избран епископом)

Архиереи Русской православной церкви, запрещённые в служенииПравить

Петр (Пэдурару), епископ, бывший Бельцкий, викарий Кишинёвской епархии (1 сентября 1990 года; в 1992 году запрещён в священнослужении Священным синодом РПЦ). Принят в Румынскую православную церковь, где был возведён в сан митрополита Бессарабского. 31 марта 1999 года Священный синод РПЦ заявил о готовности снять с него каноническое запрещение в священнослужении и предоставить отпускную грамоту, но она так и не была предоставлена.
Вениамин (Русаленко), епископ, бывший Черноморский и Кубанский (28 ноября 1990 года^[1]; запрещён в священнослужении Синодом РПЦЗ 15 мая 2002 года). Сейчас состоит в неканонической Русской истинно-православной церкви, сана формально не лишён.
Симеон (Шостацкий), митрополит, бывший Винницкий и Барский (4 мая 1996 года; запрещён в священнослужении с 17 декабря 2018 года). Сейчас состоит в Православной церкви Украины.
Александр (Драбинко), митрополит, бывший Переяслав-Хмельницкий и Вишневский, викарий Киевской епархии (19 декабря 2007 года; запрещён в священнослужении с 17 декабря 2018 года). Сейчас состоит в Православной церкви Украины.
Игнатий (Тарасов), епископ, бывший Костомукшский и Кемский (11 июля 2013 года; на покое с 25 августа 2020 года, запрещён в священнослужении решением Высшего общецерковного суда от 2 марта 2021 года, запрещение вступило в силу с 8 апреля 2021 года)
Игнатий (Бузин), епископ, бывший Армавирский и Лабинский (13 апреля 2014 года; на покое с 25 августа 2020 года, запрещён в священнослужении решением Высшего общецерковного суда от 3 марта 2021 года, запрещение вступило в силу с 8 апреля 2021 года)

Архиерей, ранее пребывавший под омофором Русской православной церкви, но ныне находящийся в юрисдикции иной Поместной церквиПравить

Серафим (Сигрист), епископ, бывший Сендайский (19 декабря 1971 года; на покое с 1988 года; 2 апреля 2009 года принят в клир Православной церкви в Америке как епископ на покое с титулом «бывший Сендайский»).

Бывшие архиереи Русской православной церкви, лишённые санаПравить

Филарет (Денисенко), бывший митрополит Киевский и всея Украины (4 февраля 1962 года; 27 мая 1992 года — запрещён в священнослужении, 11 июня 1992 года — извержен из сущего сана, лишён всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире, 21 февраля 1997 года — отлучён от Церкви через анафематствование Архиерейским собором РПЦ).
Василий (Осборн), бывший епископ Сергиевский, управляющий Сурожской епархией (7 марта 1993 года; с 8 июня 2006 года — в Константинопольском патриархате, 12 февраля 2010 года — лишён священного и монашеского сана по собственному прошению).
Агафангел (Пашковский), бывший епископ Одесский и Таврический (РПЦЗ) (27 марта 1994 года^[1]; 19 апреля 2007 года — запрещён в священнослужении, 1 сентября 2009 года — лишён священного сана).
Флавиан (Митрофанов), бывший епископ Череповецкий и Белозерский (23 ноября 2014 года, на покое с 25 августа 2020 года, запрещён в священнослужении с 8 декабря 2020 года, лишён сана 29 декабря 2020 года)

См. такжеПравить

Список епископов Русской православной церкви
Список епископов Украинской православной церкви (Московского патриархата)
Епархии Русской православной церкви

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ хиротония совершена в Русской православной церкви заграницей
↑ ¹ ² хиротония совершена в Константинопольской православной церкви
↑ формально дальше является архиереем Константинопольского патриархата, поскольку не просил отпускной грамоты (https://ec-patr.org/efisychazontes-archiereis-tou-thronou/ Архивная копия от 2 ноября 2021 на Wayback Machine)
↑ В альманахе Samuel Le Corre, Annuaire de l’Église orthodoxe en France, Villebazy, monastère de Cantauque, 2021, p. 103, есть ошибочное указание, что он умер ещё в апреле 2018 года.
↑ перед своей хиротонией являлся архиереем Украинской автокефальной православной церкви
↑ перед своей хиротонией являлся архиереем Украинской православной церкви Киевского патриархата
↑ ¹ ² хиротония совершена в Православной церкви в Америке
↑ ¹ ² в пределах указанной епархии

СсылкиПравить

Персоналии на сайте Московской патриархии
Епископат Русской Православной Церкви

Источник

Духовное руководство и богословское понятие личности

Абстракт

В статье показывается исключительная важность богословского понятия человеческой личности для осмысления практики духовного руководства. Именно благодаря личностной природе и цели выстраиваемых в процессе духовного руководства взаимоотношений человека с его наставником, с другими людьми и с самим Богом возникает возможность говорить об уникальных характеристиках этого процесса, отличающих его от других видов передачи человеческого опыта.

«Пошли мне человека, знающего Тебя»¹.

Богословский контекст

Богословская база наших рассуждений такова: если мы видим задачу духовной жизни в том, чтобы установить через Личность Христа непрерывные и глубокие личные взаимоотношения со всеми тремя Лицами Троицы, то подобные отношения, очевидно, могут быть правильно выстроены и сохранены нами лишь посредством определенного научения от человека, уже имеющего непосредственный опыт личного общения с Богом. Только через построение личных отношений с подобным нам человеком-духовником, и с подобными нам братьями и сестрами во Христе, выходя из само-замкнутости в плоскость отношений, напоминающих внутри-троичные отношения Лиц, мы оказываемся способными построить наши вертикальные личные отношения с Творцом. Не случайно, митр. Каллист (Уэр) отмечает, что «православная традиция настаивает на необходимости прямого духовного руководства личности личностью»^².

Поскольку «личность есть начало абсолютного своеобразия», и одновременно «ее особенность не есть замкнутость», а наоборот, она «открыта всему»³, не утрачивая своей идентичности и не сливаясь ни с чем, то подлинное духовное руководство должно быть направлено на развитие в руководимом этих двух, по-видимости противоречащих друг другу составляющих: абсолютного своеобразия, уникальности, с одной стороны, и всеохватывающего сознания, с другой.

Важно подчеркнуть, что богословский персонализм, описывая человека как живой образ Бога, рассматривает его как бытийное единство ипостасно-персонального, природно-сущностного и энергийно-деятельного начал. В этой «треугольной» онтологической модели соблюдается баланс переплетенных начал, так что ни одно из начал не должно предаваться пренебрежению по отношению с остальными двумя. Однако, поскольку именно ипостасное, личное начало является «носителем» бытия и ему принадлежит определенная внутри-бытийная «монархия» в рассматриваемом нами «онтологическом треугольнике», то именно личностный аспект будет привлекать наше главное внимание и в анализе становления личности в процессе христианского духовного руководства.

По слову архим. Софрония (Сахарова) «положения «персоналистического» послушания тесно связаны с нашим богословским понятием о Персоне-Ипостаси»^⁴. К этому нужно добавить, мысль митр. Каллиста (Уэра), что духовный путь связан с понятием «имени»^⁵. Личное имя одновременно выражает неповторимость каждой личности⁶ и ее призвание к открытости, диалогу, общению с другими личностями. Ведь именно именование личности, призывание ее, позволяет вступить в общение в ней. Личный диалог духовного руководителя и руководимого им приобретает свою уникальную окраску, как только будут определены имена участников этого диалога.

Именование позволяет нам приблизиться к явлению, образу той личности, которую мы именуем. Вне богословского понятия личности «имя» и призываемый именем «образ» угрожают «обрушиться» на призывающего их, подавить собою. Только в царстве личностного бытия призывание имени, общение могут происходить без потери или вреда для личностной уникальности, но даже наоборот – с обогащением этой уникальности!

Целевые установки духовного наставничества

«Идея духовного наставничества является необходимым элементом всякой религиозно-аскетической традиции»^⁷. Однако понимание цели наставничества качественно разнится в зависимости от богословских установок о Боге и человеке. Так, в пантеистических духовных практиках, «ярким примером которых является классическая йога, описывающая продвижение к телосу», как к состоянию, в котором самосознание «проявляется лишь как форма созерцаемого»^⁸, в «финале процесса личная идентичность и самосознание целиком исчезают, растворяясь», «самосознание лишается всякой собственной формы и целиком растворяется в сущности созерцаемого, где Бытие и Небытие неразличимы»^⁹. В иудаистических и мусульманских «узких» монотеизмах возникает понятие отождествления человека с духовным наставником^¹⁰ или даже самим Богом «согласно формуле «он есть Он» (знаменитая формула радикального мусульманского пантеизма)»^¹¹, а также неожиданно начинает звучать тема забвения, утраты, отрыва, отторжения от собственного «я»^¹².

В православной христианской традиции послушание нужно «не для того, чтобы нивелироваться, но чтобы умертвить зло в себе», и «чтобы изобразился в нас Христос»^¹³. Т. е. личность духовного руководителя дается для активизации в человеке его личного начала, обучения его управлять своим образом (тропосом) существования, согласовывая его с образом бытия Богочеловека Христа. «Аскетический подвиг послушания в его негативном аспекте (отсечение собственной воли)» позволяет разорвать жесткую связь «между природой и образом действий человека», ибо природа не должна предопределять наше поведение^¹⁴. Т. е. вместо определения модуса (тропоса) существования испорченной грехом природой, происходит переориентация на определение тропоса бытия ипостасным началом, причем первоначально не своим, тоже поврежденным грехом, но, иной персоной, обладающей освященной волей и умеющей согласовывать свои действия с Творцом. Вот откуда вытекают идея повиновения духовнику как «Самому Господу»^¹⁵ и большая значимость примера «образа» жизни, чем слова наставника^¹⁶.

Как Христос, Сын Божий, ипостасно преклонил свою человеческую природную волю в послушание Богу Отцу, так послушание Христу Его святых учеников и, по образу этому бывающее, послушание христиан своим духовным наставникам^¹⁷ имеют значение воспитания личного начала в них.

Старчество как идеал руководства

Еще Климент Александрийский в своем Педагоге называл Самого Бога «Вечным Старцем»^¹⁸. Подобный образ Бога и наименование Его «Старцем» указывают на мудрое учительство Творца по отношению к Его творению. Духовный руководитель называется в традиции Церкви «старцем» тогда, когда достигнув определенной «прозрачности»^¹⁹, он не только не «заслоняет собою Бога»^²⁰, но наоборот, ведет к Нему руководимых им. Настоящий «старец невольно притягивает к себе всякую душу, ищущую Бога, так как в нем самом ощущается присутствие Божие»^²¹. Старец становится образом Христа^²², как Христос есть образ Отца Небесного и, в таком случае, «образ взаимоотношений ученика и учителя строится по подобию отношения апостолов с Господом Иисусом Христом»^²³.

Однако, при христо-подобии подлинного старца, его собственная личность переживает кенозис, истощание, подобное персональному истощанию Духа, ведущего нас к личности Христа и остающегося в личной сокровенности. Истинный духовник радуется преуспеянию духовного чада, радуется его личной встрече с Богом, сам предпочитая оставаться «за кадром» этого торжества. Через себя он делает возможным именно Духу Божьему руководить людьми, испрашивая от Него «нужное для каждого слово»^²⁴. Не случайно, великий русский старец преп. Серафим Саровский замечал, что случалось и ему говорить «от себя», от своего ума,и тогда бывали ошибки^²⁵. Лишь находясь в согласованности с Духом, личность старца достигает способности, посредством своих человеческих природных энергий, гармонизированных с энергиями Творца, передавать подлинную волю Божию и помогать в труде покаяния²⁶ тому, кто слушает его.

Подчеркнем здесь, что «работа Духа первоначально настолько незаметна» в человеке, что он фактически «остается в неведении о Его действии». Цель духовного окормления состоит в пробуждении личной осознанности присутствия Духа в нас^²⁷. Достижение этой цели зависит, как от руководящего, так и от руководимого им, т. е. одновременно, как от личного духовного труда каждого, так и от их взаимного личного со-трудничества.

Дух Святой посылает и показывает христианину духовного отца^²⁸, который, чем ближе сам к Богу, тем больше способен различить в каждом приходящем к нему «неповторимую личность, созданную по образу и подобию Божию»^²⁹ и стимулировать динамический процесс личного становления и «соединения со Христом»^³⁰.

Мы хотим показать, что христианская традиция духовного руководства является не просто одной из многих технических методик для передачи духовного, как бы он не понимался, опыта от одного человека к другому, не просто копированием внутреннего образа жизни души, но средством пробуждения дарованного Богом ипостасного начала через тонкое, Боговдохновенное общение человеческих личностей, осуществляемое ради познания Бога и самопознания. С этой целью нам предстоит проанализировать духовное руководство на присутствие в нем именно личностных свойств, таких как: личностная динамическая соотнесенность, кафоличность и способность включать иное бытие, несводимость к природно-энергийным началам и мета-рациональность, свобода, творчество и уникальность, нравственность и любовь, целостность и логосность.

Личные отношения в духовном руководстве и их динамичность

Митр. Каллист указывает, что «первейшей задачей мудрого и опытного наставника является создание между ним и учеником взаимных межличностных отношений, основанных на любви.… Здесь мы соприкасаемся с наиболее важным моментом во всем вопросе, что есть личностное начало, без которого нет контакта между учеником и духовным наставником. Этот личностный контакт защищает ученика от жесткого законничества, рабского подчинения букве закона. Он научается не посредством внешнего подчинения писаным правилам, а посредством видения человеческого лица и слышания человеческого голоса»^³¹.

«Личное измерение»^³² чрезвычайно важно в процессе духовного руководства. «Старчество состоит в максимальной индивидуализации духовнаго участия и в минимальном его обобщении»^³³. Одновременно важным представляется для человека найти именно своего личного духовного отца^³⁴, который поможет, на протяжении по возможности всей жизни, динамично и методично стремиться к осуществлению цели христианской жизни – «стяжания Духа Святого»^³⁵.

Личные отношения между духовником и его пасомым являются «прямым отражением и выражением богоподобия человека в его динамическом измерении, то есть динамики в жизни личности и личностных отношений»^³⁶. В рамках этих отношений «авва растет и изменяется так же, как и его ученик»^³⁷. По слову архим. Софрония (Сахарова), «без культуры истинного христианского послушания человек неизбежно пребудет «замкнутым кругом»… Отсутствие послушания в расположении человека есть верный признак душевной болезни, удерживающей его в тисках эгоистической индивидуальности, противоположной началу Ипостаси»^³⁸.

Характерным примером удивительно чутких личных отношений старца и его послушника, причем таких, которые не исключают и других людей из сферы их внимания, может послужить рассказ о кончине святого Георгия Хозевита. Когда приблизилось время кончины св. Георгия от старости и болезни, он послал за своим любимым учеником Антонием, чтобы проститься с ним, но тот был занят заботой о многочисленных паломниках, которых монастырь кормил в тот день. Преподобный, однако, не оторвал своего ученика от служения людям, но обещал дождаться его прихода по окончании служения его. Уже ночью, освободившийся Антоний поспешил к своему любимому старцу, который, дождавшись ученика, обнял его и облобызал, и, благословив, только тогда предал душу свою Богу³⁹.

Кафоличность и включение личностью других личностей в себя

В своем «Уставе о скитской жизни» преп. Нил Сорский, приводя слова Христа о двух или трех собранных во Имя Его (Мф 18. 20), замечает, что «благо отцу с сыном (духовным), при содействии Божьего Духа, совместно подвизаться»^⁴⁰. Через духовника, при правильном построении отношений между ним и Богом, а также между ним и его духовными детьми, «действует Дух Святой»^⁴¹. При всем величии тайны личного со-присутствия Христа и Духа Святого в отношениях между духовным руководителем и его паствой, это со-присутствие является необходимым, но еще не достаточным условием кафоличности, соборности опыта духовного руководства.

Еще одним условием кафоличности этого продленного во времени духовного диалога является верная личностная ориентация самих его участников с человеческой стороны. Так, например, великие Оптинские старцы говорили о важности в этом процессе доверия вопрошающих: «вера с упованием вопрошающих благодать Божию на нас привлекают»^⁴². Значит, даже само кафолическое со-брание, со-присутствие Личности Духа «внутри» человеческих отношений оказывается не механическим явлением. Духовное усилие, направленное на реализацию принципа кафоличности, ожидается и от духовника. Так, св. Симеон Новый Богослов подчеркивает, что истинный духовник не захочет быть спасенным без своих духовных чад^⁴³. «Утонченное сердце» духовника и послушника становятся «восприимчивыми к тонкому голосу Бога внутри нас»^⁴⁴, и тогда их духовный диалог приобретает все более кафолические черты.

Тогда возникает возможность говорить о «взаимосвязанном и гармоничном троическом организме: Бог – старец – послушник»^⁴⁵, который отражает троичную структуру отношений Отец – Дух – Христос. В этих «органических» отношениях становится возможным «глубже воспринять мысль и волю другого лица и затем в акте духовной любви осуществить воспринятую идею или волю» иной личности. «Через подобный акт послушания расширяется сердце»^⁴⁶, т. е. расширяются личностные способности, включившегося в процесс о-кафоличивания.

Способность персонального начала включать, усваивать в свое бытие бытие других личностей^⁴⁷, причем без подавления их, а наоборот, предоставляя им расширенную свободу действия, является одним из ключевых свойств, отличающих персональное начало от природного. Если одна природа соединяется с другой, то она имеет тенденцию изменяться и изменять ту, с которой соединяется, тогда, как личность сохраняет свою уникальность и обогащает ее за счет включения в себя другого бытия. Вот почему в духовном руководстве возникает задача отсечения своей воли и своего рассуждения не только перед старцем, но и перед братом во Христе^⁴⁸, и постепенно о-кафоличивается сознание вплоть до молитвы за всех^⁴⁹.

Несводимость к природному началу и элемент мета-рациональности в духовном руководстве

Рассуждая о несводимости личного, ипостасного начала к природному в сфере духовного наставничества, прежде всего, должно отметить, что согласно христианскому опыту, духовное руководство, наряду с аскетическими методами, не может быть полностью выражено определенным комплексом внешних методик. Бог Откровения «неудержим» никакими техническими средствами, даже если сами эти средства верны по своей сути. Никто и никому не может дать «гарантий» успеха лишь при условии выполнения определенного набора действий и послушаний. Правильные духовные институции могут даже стать на определенном этапе «препятствием для духовного возрастания до полной реализации Образа Божия»^⁵⁰. «Истинное послушание возможно только по отношению к персоне, а не к правилу»^⁵¹, а персона всегда может поставить нас перед новой, неожиданной гранью своей уникальности. Многие вещи не могут даже быть выражены словами, но могут быть «переданы лишь через прямое личное соприкосновение»^⁵², реализуемое, впрочем, посредством общения личных природных энергий.

Кроме того, несводимость к природному аспекту состоит еще в том, что, хотя целью духовного пути является, как указано выше, стяжание благодати Духа, т. е. нетварной энергии Бога, однако, даже благодать священства или аскетическая высота духовника не становятся безусловными гарантами успеха в достижении этой цели. Лишь личность, находящаяся в ипостасной связи с Богом, получает полноценную способность руководства другими личностями в духовном возрастании. Так, в истории Церкви «исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижника»^⁵³. Духовные «старцы» далеко не обязательно носили священный или монашеский сан. «Это показала история русской Церкви XVIII-го и XIX-го веков, когда целые ряды подвижников благочестия, носителей великой благодати, уклонялись от священства и монашества, чтобы сохранить за собою свободу подвига, вне контроля официально установленных органов»^⁵⁴.

Эта несводимость личного начала к природному приводит также к наличию некоего иррационального или мета-рационального «остатка» в духовном наставничестве. Природа нашего ума, при всей ее потенциальной силе, не может вместить и объяснить всех особенностей и тонкостей духовного пути под руководством опытной в Духе личности. Так, св. Амвросий Оптинский, говорил, что хотя он был келейником своего старца Макария более 4-х лет и пользовался его руководством, но так и «не разгадал его»^⁵⁵, т. е. не смог познать тайны его личности.

Вот откуда возникает идея недопустимости «критики или логического анализа приказаний старца»^⁵⁶, «даже тогда, когда мы видим, что повеления их противны нашим ожиданиям»^⁵⁷, и если «приказываемое кажется тебе, согласно с твоим представлением, противным и вредным»^⁵⁸. Причем, вопреки вполне возможным, с точки зрения православия, ошибкам со стороны старца-духовника, благодаря присутствию внутри человеческих отношений неизреченно действующего Бога^⁵⁹, несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, парадоксально приведет к возрастанию в добре. Ибо даже при некотором «техническом» уроне, который может потерпеть пасомый, он, не доверяя своей интуиции, своему сердцу^⁶⁰, воспринимает энергии, «исходящие из сердца», из глубины личности наставника^⁶¹, несводимые к логике естественного мышления.

Свобода в духовном руководстве

Свобода личности является начальным условием и конечной целью духовного пути и духовного руководства. В исходном состоянии наша «личность практически слепа и бессильна», «она не умеет выбирать и слишком часто уступает побуждениям природы, ставшей рабой греха»^⁶². Однако, даже в самом начале пути, для Бога значимо «свободное склонение нашей воли»^⁶³ к Его произволению. Еще преп. Макарий Египетский указывал на то, что воля человеческая есть существенное условие какого либо духовного продвижения. Если ее нет, то и Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей^⁶⁴. Послушание есть поиск воли Божией, а значит «религиозный акт», который, «как таковой, непременно должен быть свободным, иначе он теряет свое религиозное значение»^⁶⁵. Вот почему о лучших духовниках свидетельствуется, что они избегали даже навязчивых «поучений», хотя это не означало, что они отказывались от руководства или соглашались со всяким возможным ошибочным проявлением воли человека^⁶⁶.

Хотя воля принадлежит природе и из нее проистекает, контролируется она, тем не менее, ипостасью. Свобода воли контролируется личностью, а не природой, хотя свобода, в достигнутую меру, и «пронизывает» природу личности. Само «старчество в своих высших степенях, получает полноту свободы в своих проявлениях и действиях, не ограниченных никакими рамками», так как уже живет в старце Христос^⁶⁷. Преодолев «конфликты между личностью в ее самоопределении и позывами падшей натуры, которые возникли в результате грехопадения», сведя «два «полюса» человека – ипостась и природу – в «тождество бытия» и «гармонию вечной жизни»^⁶⁸, подлинный духовник помогает христианину начать путь преодоления «состояния падения» и восстановления истинной свободы^⁶⁹. Однако, подчеркнем еще раз, что на этом пути исключительно важно свободное пробуждение персональной свободы. Бог и духовник ищут «не формального исполнения сказанного, но внутреннего смиренного согласия»^⁷⁰.

Поэтому духовник «спускается», проходит личный кенозис в снисхождении до «уровня» обращающегося к нему, чтобы максимально оставляя свободу за его личностью, одновременно показать ему путь восхождения. В свою очередь «послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге»^⁷¹, душа его свободна^⁷² от своего собственного эгоизма^⁷³. «Задача духовного отца не уничтожить свободу человека, но помочь ему узреть истину о себе; не подавить личность, но дать ей возможность открыть себя, достичь полной зрелости и стать тем, что она в действительности есть»^⁷⁴ и призвана быть.

Обучаясь ипостасной свободе, человек вначале учится предпочитать своей испорченной воле волю духовника, дорожить «нитью чистого предания» и «открытостью души учителя»^⁷⁵ к Богу. Затем, «отсекая свою волю» уже и перед простым собратом, он еще далее «расширяет» горизонт своего личного со-знания по образу внутри-троичных личных отношений в Боге^⁷⁶.

К сожалению, по разным причинам в истории Церкви было достаточно примеров нарушения принципа личной свободы в духовном руководстве. Так, например, в эпоху Петра I в России проводилась политика прикрепления христиан к приходам и ограничения для них возможности свободного выбора духовника^⁷⁷. А в до-петровский период христианин, если хотел сменить духовника, если не получал от него «отпуска, не имел права его оставить». И никто «не мог помочь верующему, имевшему несчастье выбрать плохого или неподходящего духовника себе»^⁷⁸. Такой «законнический» подход к делу духовного руководства, напрямую связан с отказом от творческого и ответственного отношения к духовному пути, от чего предостерегал прот. Г. Флоровский, рассуждая о сути грехопадения, как желании подчинения «душевной жизни физическому закону механической причинности»^⁷⁹.

Творчество и уникальность в духовном руководстве

Поскольку духовное руководство направлено на развитие личного подобия христианина Творцу, то, очевидно, что оно должно стимулировать творческий потенциал, который еще более выпукло выявляет личную неповторимость и уникальность личности всякого человека. А поскольку средства достижения цели предопределяют и сам результат, то и реализация личного руководства требует творческого отношения со стороны всех участников этого процесса.

Примеров личного творческого подхода к духовному наставничеству достаточно много, хотя их и не всегда легко вычленить из привычных схем духовных взаимоотношений. Внимательный анализ опыта Церкви открывает нам достаточно широкий спектр разнообразных креативных подходов духовников к решению различных духовных и житейских проблем.

Некоторые решения и приемы святых духовных наставников, сохраненные для нас преданием Церкви, могут не только быть названы творческими, но и совершенно неожиданными в их изобретательности, а иногда, даже могут показаться провокационными. Так, например, св. Феодосий Великий, проверяя личную верность и доверие, предложил одному из своих духовных детей умереть прежде срока и начал совершать заупокойные молитвы по нему, еще живому, готовя его к переходу в вечность.

Порой духовники могли прибегнуть и к юмору, чтобы рассеять уныние подопечных, причем целительная сила их, как правило, мягкого юмора состояла не столько в шутке как таковой, сколько в отношении к жизни и ее трудностям, раскрываемом посредством шутки. Так, по рассказу одного из монахов Глинской обители, в период скорбей он пошел к духовнику отцу Архипу «с непременным желанием высказать ему все». Тот же, очень просто встретив унывающего монаха, усадив его пить чай, стал читать ему вслух заупокойное чтение из Посланий Апостольских. Необъяснимым образом, вместо слез на монаха «напал неудержимый смех», с которым «вышло все горе», и он «пошел от старца совершенно успокоенный»^⁸⁰. Один из выдающихся старцев Оптиной пустыни, преп. Амвросий Оптинский, тоже часто мог народной поговоркой или парой по-детски простых и смешных слов облегчить обремененный дух приходивших к нему^⁸¹, что, впрочем, вызывало у иных упреки в его духовной несерьезности и.т.п.

Смирение и нравственность в духовном наставничестве

Поскольку гордость, будучи болезнью ипостасного начала в человеке, «составляет ядро духовного падения»^⁸², то лишь смиренная личность может «разумно и со смирением сердца… врачевать и исправлять брата»^⁸³. Смиренное слово наставника «удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего»^⁸⁴. Подлинный духовник в православии всегда «уважает личность другого человека»^⁸⁵, опасается поранить его душу, смиренно и терпеливо, «годами ждет, что человек поймет свои промахи, недостатки и покается»^⁸⁶.

Осознанное, добровольное послушание другому человеку является одним лучших путей умерщвления личных гордости и эгоизма. «Если мы не смиряемся пред братом и не творим послушания ему в делах всегда более или менее малых, то как смиримся пред Богом и послушаемся в исполнении Его великой вечной воли»^⁸⁷. От послушания рождается смирение^⁸⁸ личности. «Ни один подвиг не умерщвляет страстей с таким удобством и силою»^⁸⁹, как послушание перед другим человеком, особенно, если ты хотел бы иметь оного в добрых, близких личных отношениях. И по мере того, как растёт личное смирение христианина, всё более полным и глубоким становится послушание его как Церкви, так и своему духовному отцу.

Зная цену добродетели смирения, истинный пастырь-подвижник сам старается «всю жизнь пребывать в послушании, несмотря на то, что покрылся сединами духовного опыта»^⁹⁰. «Великий Антоний, будучи 95 лет, ходил к Павлу Фивейскому, которому было 115 лет»⁹¹. Близкие к нам по времени Оптинские старцы окормлялись друг у друга до глубокой старости. Об афонских русских старцах Макарии и Иерониме говорится, что «Макарий, будучи уже убеленным сединами старцем, кланялся в ноги, как провинившийся ребенок, великому своему духовному руководителю, прося у него прощения». При этом отец Макарий был архимандритом и игуменом обители, ему подчинялись сотни монахов, а отец Иероним до смерти удерживал за собой лишь скромный титул иеросхимонаха-духовника. Именуя старца Иеронима единственным своим «сокровищем на земле», отец Макарий «безусловно повиновался отцу Иерониму и нередко получал от него выговоры». Причем выговоры эти делались даже и при посторонних, и поводы к ним «с обычной точки зрения, не только не заслуживали порицания, а, напротив, были достойны одобрения и награды»^⁹².

Не случайно на Руси стремились к тому, чтобы личные отношения духовных отцов и детей носили «нравственно-семейный характер»^⁹³. Предполагалось послушание «с первого слова»^⁹⁴, но не по причине страха, а из-за смирения пред личностью духовного отца. При подобном подходе к духовному руководству даже исповедь грехов и немощей человеческих «не разрывала, а сильнее закрепляла цепь нравственных отношений» между духовным отцом и кающимся чадом^⁹⁵.

Впрочем, нужно отметить, что жизненные реалии далеко не всегда соответствуют идеалу, и не понимающие смысла духовничества люди зачастую относятся к личности священника «так же, как к Богу: отвергают его со страшной легкостью, как нечто непотребное, с уверенностью, что как только Он им понадобится, они позовут Его, и Он не откажется придти»^⁹⁶.

Любовь, целостность и рассудительность в духовничестве

Поскольку вершиной нравственности является христо-подражательная любовь, то христианское духовное руководство предполагает непрестанное возрастание личностной любви, как к Богу, так и к человеку. Великие духовники всегда горели огненной любовью, которой, «как магнит железо», привлекали к себе людей^⁹⁷. Они черпали именно в личной Божественной любви силы и терпение для непростого процесса духовного окормления христиан. Примеров тому не счесть. В частности, преподобный Даниил Переяславский (1540), согласно его житию, «человеческие греховные страсти и язвы душевные как премудрый и искусный врач, исцелял милостивыми словами», и многие оттого тянулись к нему^⁹⁸. «Сердце мое», говорил другой выдающийся русский духовник, «исполнено любви ко всем…. Всех желал бы утешить. Если бы можно было, самого себя растерзал бы всем по кусочку, и, всех собрав, обнял бы разом»^⁹⁹.

«Таинство союза старца и ученика по образу союза Божественного Учителя и Воспитателя с Его ближайшими учениками является таинством Божественной любви»^¹⁰⁰. Христос, как воплощение ипостасной Божественной любви, является образцом и примером для духовника. В этой перспективе, как руководство, так и послушание становятся «выражением Божественной любви»^¹⁰¹ и все более теряют свою аскетическую напряженность, напитываясь энергией любви между личностями участников.

Любовь, будучи личностным свойством, существуя между Лицами Троицы в вечности, является такой объединяющей силой, которая позволяет свести во-едино личности людей без вреда для их уникальности. И истинные старцы суть такие собиратели и «живые прообразы целости духа»^¹⁰². Их личная молитва принимает «космические измерения»^¹⁰³, обнимая весь мир и всякого человека.

Эта целостность и простота их личности «не безрассудная и несмысленная»^¹⁰⁴, но принимающая во внимание все разнообразие и иерархию состояний человеческого духа. Поэтому ей свойственно «познание всей последовательности духовного возрастания, последовательности восхождения от низшего и меньшего к высшему и большему, чтобы тем обеспечить непреткновенное преуспеяние»^¹⁰⁵. Эта мудрость любви называется даром рассудительности. «Искусство – половина святости», – говорил старец Лев Оптинский. «Подлинный старец должен обладать даром рассуждения»^¹⁰⁶. Сам различая и понимая «логосы» явлений в духовной жизни подопечных, духовник становится способным постепенно обучить их не только подобному видению, но и подготовить их личности к разумному действию в заданном Богом смысловом поле «логосов». При этом отметим, что духовная рассудительность далеко не всегда вписывается в рамки естественной логики. Будучи питаема личной любовью Бога и одухотворенного человека, эта рассудительность превосходит законы человеческой рациональности.

Логосность-словесность в духовном руководстве

Различая и проникая в суть творческих логосов-замыслов вещей и явлений, духовный наставник находит те человеческие слова, которые позволяют передать его опыт своим подопечным. Поскольку логосы-замыслы Бога неразрывно связаны с Ипостасями трех Лиц Троицы, то и постижение их и деление постигнутым предполагают динамическое развитие отношений с Автором этих замыслов. Вне живых личных отношений с Творцом, которые воспитывают чуткое отношение ко всякому слову и его смысловому и эмоциональному наполнению, невозможно механическое раскрытие божественных тайн, вложенных Богом в те или иные феномены. Отсюда то внимательное и даже трепетное отношение, которое возникает ко всякому слову, которое звучит в отношениях духовника и его чада. Слово становится осознанным и насыщенным энергетическим носителем и передатчиком личной позиции, отношения, образа мышления и реагирования.

Не случайно, что именно исихазм, особенно внимательно относящийся к имени и слову, как средствам молитвы и общения между личностями человека и Бога, также с особым почтением и ревностью относился всегда к духовному наставничеству, в котором слово между духовником и учеником становится гибким инструментом личного общения и воспитания.

Заключение

«Зерно личности-ипостаси в человеке» находится «под нарастающими и жестокими угрозами сил мира сего»^¹⁰⁷. Задуманное Богом динамичное и позитивное развитие человеческой личности практически задыхается и блокируется без помощи таинств Церкви и помощи более духовно опытной личности, позволяющих человеку правильно сориентироваться в безбрежном море событий и явлений, впечатлений и слов, проблем и задач, которыми насыщена наша жизнь.

Христианская традиция на протяжении истории сохраняла и развивала принципы духовного руководства, которые, обладая существенными личностными характеристиками, дают возможность, при условии правильного воплощения их на практике, стимулировать личностный рост человека в русле его земного существования. Не удивительно потому, что в книге «Сын церковный», одном из первых русских катехизисов (XVII в.), говорится, что если человек умрет, не имея отца духовного, то «лучше бы ему было не рождаться». А по слову всемирно известного ныне великого светильника земли Русской святого Серафима Саровского в духовной жизни «ничего нет выше послушания»^¹⁰⁸. Однако вне богословия человеческой личности невозможно верно интерпретировать и воплотить принципы сложнейшего процесса духовного руководства и послушания одной человеческой личности другой.

Источники

1. Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89.

2. Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969.

3. Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1.

4. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892.

5. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006.

6. Климент Александрийский, свт. Paedagogus. PG 8.

7. Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34.

8. Нил Сорский, преп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991.

9. Письмо архимандр. Паисия Величковского пречестной госпоже Марии с богособранными сестрами // Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892. С. 239–247.

10. Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005.

11. Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

Литература

12. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1.

13. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995.

14. Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1.

15. Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956.

16. Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001.

17. Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902.

18. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

19. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

20. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

21. Иерофей (Влахос), митр. Одна ночь в пустыне Святой Горы. ТСЛ, 1997.

22. Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991.

23. Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188.

24. Кирилл (Зинковский), иером. Старческое служение в учении и жизни Церкви. СПбДА. 2002.

25. Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993.

26. Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901.

27. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002.

28. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991.

29. Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124.

30. Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112.

31. Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012.

32. Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104.

33. Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

34. Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913).

35. Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985.

36. Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44.

37. Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 45–68.

38. Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511.

39. Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009.

40. Софроний (Сахаров), архим. О послушании // Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое / ed. Sakharov N. Essex, 1999. С. 168–176.

41. Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000.

42. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998.

43. Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420

44. Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60.

45. Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36.

46. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004.

На иностранных языках

47. Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993.

48. Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990.

49. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities, ed. J.-D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313.

Электронные ресурсы

50. Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

51. Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

52. Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

53. Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

54. Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

55. Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

56. Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

57. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

Сведения об авторе

Иеромонах Мефодий (Зинковский), кандидат технических наук, кандидат богословских наук, докторант 3 года обучения в ОЦАД имени свв. Кирилла и Мефодия, кафедра Богословия, клирик Санкт-Петербургской митрополии. Область научных интересов – богословие, антропология.

В числе публикаций: сборник – Связь времен (СПб.: Диалог, 2011, в соавторстве с иером. Кириллом Зинковским), автор богословских статей посвященных: термину «воипостасное» и его богословскому значению; динамике человеческой личности в ее культурном аспекте; святоотеческому учению о догмате и ереси; богословскому понятию человеческой личности в свете педагогической науки; богословскому персонализму прот. Иоанна Мейендорфа; богословскому понятию человеческой личности у проф. В. Н. Лосского; соотношению понятий личность, сущность и общение в богословии митрополита И. Зизиуласа и др.

E-mail: m.zink@yandex.ru Т. 7 911 942 32 81.

Methody (Zinkovskiy), hieromonk, candidate of technical and theological sciences, third year doctoral student at the All-Church Doctorate Program in the name of Saint Cyril and Methody, Department of Theology, priest of St. Petersburg Archdiocese.

Field of scientific interest: Theology, Anthropology.

Publications: «The Junction of Times», collection in co-authorship with Kirill (Zinkovsky), hieromonk, SPb.: Dialogue, 2011: articles, reminiscences, sermons, poems. Theological articles: «The Term ἐνυπόστατον and its Theological Meaning», report at the16-th International Conference on Patristic Studies (Oxford, 8–13 august 2011), «Hierarchic Anthropology of Saint Maximus the Confessor», International Journal of Orthodox Theology (IJOT, 2/4 2011),«Person and Culture: Personhood Dynamics in its cultural aspect», «The theological notion of human person in the context of pedagogy», «The Cappadocian Spirit of Archimandrite Sophrony (Sakharov) Personalistic Theology», «Holy Fathers’ doctrine of dogma and heresy», «The theological Personalism of fr. John Meyendorff», «The theological notion of human person according to prof. V. N. Lossky», «Correlation of notions of personhood, nature and communion in theology of metr. Jh. Zizioulas».

* * *

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

Kallistos (Ware), bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger. p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956. С. 281.

⁴

Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000. С. 177.

⁵

Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

⁶

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. С. 282.

⁷

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112, здесь: с. 84–85.

⁸

Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36, здесь: с. 27.

⁹

Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

¹⁰

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004. С. 187–188.

¹⁴

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова). С. 111–112.

¹⁵

Преп. Симеон Новый Богослов, называя своего духовного наставника апостолом Христа, пишет о нем так: «моего сотрудника и помощника… я почитал, как Тебя Самого, создавшего меня», цит. по: Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 82; См. также: Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

¹⁶

Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С.45–68, здесь: с. 46.

¹⁹

Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

²⁰

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993. С. 45.

²¹

Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991. С. 347.

²²

Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. С. 317.

²⁴

Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 101.

²⁵

Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124, здесь: с. 123.

²⁶

«Ἄνθρωπος μὲν γὰρ ἀνθρῶπῳ συνεργεῖ εἰς μετάνοιαν» (ибо человек человеку со-работничает в покаянии), Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89. 373 D.

²⁷

Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

²⁹

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188, здесь: с. 170.

³¹

Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

³²

Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993. С. 87.

³⁴

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1. С. 300.

³⁵

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511. здесь: с. 492.

³⁶

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 102.

³⁷

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

³⁸

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 105.

³⁹

Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

⁴⁰

Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991. С. 68–69.

⁴²

Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. С. 342.

⁴⁵

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities / ed. J.–D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313, here: p. 308.

⁴⁷

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 108.

⁵²

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

⁵³

Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420, здесь: с. 418.

⁵⁵

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012. С. 85.

⁵⁶

Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990. P. 197; ср. Лествица 4; Варсануфий, прп. Ответ 552.

⁵⁷

Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006. С. 107.

⁶⁰

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005. С. 225.

⁶¹

Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901. С. 12.

⁶²

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991. C. 176–177.

⁶³

Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001. Сс. 161–162, 101.

⁶⁴

«Ἡ οὖν τελεσιουργία τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ θελήματι τοῦ ἀνθρώπου κεῖται» (ибо усовершение посредством Духа в воле человека содержится), Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34. 757 A.

⁶⁶

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

⁶⁷

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 42.

⁶⁸

Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985. С. 196.

⁶⁹

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 90–91.

⁷³

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

⁷⁴

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии. С. 182.

⁷⁶

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества. С. 493; Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44, здесь: с. 20.

⁷⁷

Ткаченко А. А. Духовник. С. 420.

⁷⁸

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913). С. 111.

⁷⁹

Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60, здесь: с. 59.

⁸⁰

Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902. С. 50.

⁸¹

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. С.87.

⁸³

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. С. 224–225.

⁸⁵

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа. С. 221.

⁸⁶

Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104, здесь: с. 99–100.

⁸⁹

Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1. С. 545.

⁹²

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах. Книга 1. С. 155.

⁹³

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 111.

⁹⁴

Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1. С. 149; Житие иеромонаха Никона. С. 325.

⁹⁵

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 38.

⁹⁸

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 246–247.

⁹⁹

Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969. С. 267, 323.

¹⁰¹

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 104.

¹⁰⁶

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 40.

¹⁰⁷

Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

¹⁰⁸

Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002. С. 324.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Каждый православный человек встречается с лицами духовенства, которые выступают публично или ведут службу в церкви. При первом взгляде на церковных служащих можно понять, что каждый из них носит какой-то особый чин, ведь не зря же они имеют различия в одежде: разного цвета мантии, головные уборы, у кого-то есть украшения из драгоценных камней, а другие более аскетичны. Но не каждому дано разбираться в чинах. Чтобы узнать основные саны священнослужителей и монахов, рассмотрим чины православной церкви по возрастанию.

Следует сразу сказать, что все чины делятся на две категории:

Белое духовенство. К ним относятся служители, которые могут иметь семью, жену и детей.
Чёрное духовенство. Это те, кто принял монашество и отказался от мирской жизни.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

контроль за безопасным и своевременным зажжением любых свечей и лампадок;
подготовка одежды и других символов священнослужителей;
своевременное подношение вина, просфор и различных атрибутов церковной службы;
подготовка кадила и разжигание в нем огня;
поднесение полотенца для вытирания губ при таинстве причащения;
наведение порядка в церкви.

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Псаломщик (Чтец)

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Иподиакон

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Церковные саны православной церкви

Все перечисленные выше служители церкви не являются церковнослужителями. Это простые мирные люди, которые желают приблизиться к церкви и Господу Богу. На свои должности они принимаются только по благословению батюшки. Рассматривать церковные саны православной церкви начнем с самого низшего.

Диакон (служитель)

Положение диакона остается неизменным с древних времен. Он так же, как и раньше, должен помогать в богослужении, но ему запрещено самостоятельно совершать церковную службу и представлять Церковь в обществе. Его главная обязанность — чтение Евангелия. В настоящее время необходимость в услугах диакона отпадает, поэтому их число в церквях неуклонно снижается.

Протодиакон

Это самый главный дьякон при соборе или церкви. Раньше этот сан получал протодиакон, который отличался особым рвением к службе. Чтобы определить, что перед вами протодиакон, стоит посмотреть на его облачение. Если на нем надет орарь со словами «Свят! Свят! Свят», значит перед вами именно он. Но в настоящее время этот сан дается только после того, как диакон отслужил в церкви не менее 15–20 лет.

Именно эти люди имеют красивый певческий голос, знают многие псалмы, молитвы, поют на разных церковных богослужениях.

Иерей

Это слово пришло к нам из греческого языка и в переводе означает «жрец». В православной церкви это наименьший сан священника. Епископ наделяет его следующими полномочиями:

совершать богослужения и другие таинства;
нести учение людям;
проводить причащение.

Иерею запрещено освящать антиминсы и проводить таинство рукоположения священства. Вместо клобука его голова покрыта камилавкой.

Протоиерей

Этот сан дается в награду за какие-то заслуги. Протоиерей является самым главным среди иереев и по совместительству настоятелем храма. Во время свершения таинств протоиереи надевают ризу и епитрахиль. В одном богослужебном заведении могут служить сразу несколько протоиереев.

Протопресвитер

Этот сан дается только патриархом Московским и всея Руси в награду за самые добрые и полезные дела, которые совершил человек в пользу Русской православной церкви. Это высший сан в белом духовенстве. Заслужить чин выше уже не получится, так как далее идут чины, которым запрещено создавать семью.

Тем не менее многие, чтобы получить повышение, бросают мирскую жизнь, семью, детей и навсегда уходят в монашескую жизнь. В таких семьях супруга чаще всего поддерживает мужа и так же отправляется в монастырь, чтобы принять монашеский обет.

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Иеродиакон и архидиакон

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется «архидиакон».

Иеромона́х

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Игумен (игуменья)

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Архимандри́т

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Епи́скоп (надзирающий)

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Митрополит

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

имеет голубую мантию (у епископов красные);
клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Патриарх

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от церкви. Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Читайте также:

Кто такой клирик в православной церкви: чины духовенства

С каких слов начать исповедь перед батюшкой? Поведение на таинстве покаяния

Источник