Руководства оон для коренных народов

«Принятие Декларации о правах коренных народов — исторический момент, свидетельствующий о том, что государства-члены ООН и коренные народы преодолели противоречия, разделявшие их в прошлом, и решили вместе двигаться дальше по пути защиты прав человека, справедливости и развития для всех»

Пан Ги Мун, Генеральный Секретарь ООН

ПРЕДИСЛОВИЕ

13 сентября 2007 года Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун приветствовал принятие Генеральной Ассамблеей ООН Декларации о правах коренных народов и назвал это событие победой коренных народов во всем мире. Он призвал все правительства и представителей гражданского общества работать над воплощением Декларации в реальность на международном и национальном уровнях.

Сегодня во всем мире широко признается, что коренные народы относятся к категории наиболее обездоленных и уязвимых. Их численность оценивается в 370 миллионов человек. Они живут более чем в 70 странах. Это более 5000 языков и культур. Многие из них были лишены своих земель и ресурсов, своего языка и традиционного образа жизни, подвергались насилию и дискриминации, их права продолжают нарушаться в результате деятельности компаний частного сектора, многие народы сталкиваются с угрозой исчезновения.

13 сентября 2007 года будет вспоминаться как день, когда Генеральная Ассамблея ООН на одном из последних заседаний 61-й сессии одобрила Декларацию о правах коренных народов и придала новый импульс усилиям международного сообщества по разрешению проблем коренных народов.

В Декларации указывается, что государства-члены обеспокоены тем, что коренные народы стали жертвами исторических несправедливостей в результате их колонизации и лишения земель, территорий и ресурсов, что препятствует осуществлению ими права на развитие.

Декларацию поддержали 143 государства, четыре государства — Канада, США, Новая Зеландия и Австралия — проголосовали против ее одобрения и 11 стран воздержались. Среди воздержавшихся — Россия.

Декларация охватывает широкий круг индивидуальных и коллективных прав человека и основных свобод, касающихся коренных народов, включая право на сохранение и развитие, их культурного своеобразия: и особой идентичности. Она касается права на образование и участие, в политической, экономической и социальной жизни общества, в котором живут коренные народы.

Проект Декларации был принят еще в июне 2006 года на первой сессии Совета по правам человека после почти 22 лет напряженных переговоров. Осенью прошлого года Третий Комитет Генеральной Ассамблеи ООН не смог передать этот документ на утверждение Ассамблеи. Ряд делегаций возражали против положения о том, что коренные народы имеют право на самоопределение, на землю и ресурсы. Генеральная Ассамблея отложила одобрение Декларации с целью проведения дополнительных консультаций по этому вопросу, но постановила завершить ее рассмотрение до окончания 61-й сессии Генеральной Ассамблеи.

После напряженных переговоров из одобренного в Женеве текста были изъяты некоторые спорные положения и добавлен текст, который подтверждает территориальную целостность и суверенитет государств. Вместе с тем в тексте Декларации сохранилось право коренных народов на самоопределение. В документе говорится, что в силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие.

«Коренные народы при осуществлении их права на самоопределение имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также путям и средствам финансирования их автономных функций», — говорится в Декларации. Документ призывает государства обеспечивать эффективные механизмы предупреждения любого действия, направленного на лишение коренных народов своих земель, территории или ресурсов, или на их переселение.

«Коренные народы не подлежат принудительному удалению со своих земель или территорий, Никакое перемещение не осуществляется без свободного, предварительного и осознанного согласия коренных народов…», — гласит одно из ключевых положений. В Декларации также подтверждается право коренных народов на свою традиционную медицину и на сохранение практики врачевания, включая сохранение важнейших лекарственных растений, животных и минералов.

Коренные нарды приветствовали принятие сильной Декларации, претворяющей в жизнь самые важные коллективные права, за которые долго боролись многие поколения их предков: право на самоопределение, право на владение и контроль над землями, территориями и ресурсами, право на свободное, предварительное и осознанное согласие, международное признание договоров и соглашений с коренными народами и другие. Каждая статья Декларации является: ответом на мольбы и жалобы, слезы и страдания многих поколений коренных народов.

Декларация будет служить руководством для государств системы ООН, коренных народов и гражданского общества для претворения в жизнь названия Второго десятилетия коренных народов мира: «Партнерство для действий и достоинства» (2005-2014 гг).

Данная Декларация является единственной Декларацией в ООН, которая была разработана с широким участием самих коренных народов. Это уникальный опыт, которым ООН может гордиться. Завершен период более чем 23-летнего процесса напряженных переговоров разработки проекта Декларации. Впереди много работы по применению положений Декларации на международном и национальном уровнях.

Центр правовых ресурсов Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации.

Генеральный секретарь/Коренные народы

21 апреля — В штаб-квартире ООН в Нью-Йорке открылась седьмая сессия Постоянного форума по вопросам коренных народов. Обращаясь к ее участникам, Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун приветствовал их решение обсудить проблему изменения климата и подчеркнул, что коренные народы могут внести важный вклад в спасение планеты. Пан Ги Мун назвал эту категорию населения «хранителями Земли», которые накопили ценную информацию и знания о процессах ухудшения окружающей среды, в том числе в связи с изменениями климата, а также о путях ее защиты.

Послание главы ООН было поддержано президентом Боливии Эво Моралесом. Он заявил, что коренные народы всегда жили в гармонии с природой и кому как не им известны рецепты ее спасения. Э. Моралес изложил так называемые «десять заповедей спасения планеты». Он, в частности, указал на необходимость покончить с капитализмом, который ведет к разграблению природных ресурсов, разрушительным войнам, чрезмерной трате энергии и чрезмерному потреблению товаров. Президент предложил новую модель социализма 21-го века, в котором будет заложен опыт коренных народов «по защите матери-Земли».

Э. Моралес был единственным главой государства, принявшим участие в работе Постоянного форума. Сессия Форума продлится до 2 мая с.г.

В своем послании Пан Ги Мун подчеркнул, что Постоянный форум оказался на историческом перепутье. Ведь с принятием Декларации ООН о правах коренных народов ему поручена новая роль — добиваться реализации этого документа на национальном и международном уровнях. Генеральный секретарь добавил, что усилия Форума будут содействовать достижению Целей развития Тысячелетия (ЦРТ), в том числе направленных на защиту бедных и уязвимых групп населения.

Сегодня во всем мире широко признается, что коренные народы относятся к категории наиболее обездоленных и уязвимых. Их численность оценивается в 370 млн. человек, и они проживают более чем в 70 странах. Это свыше 5000 языков и культур. Многие из них лишены своей земли, родного языка и традиционного образа жизни и сталкиваются с угрозой исчезновения.

Информационный центр ООН в Москве

Пресс-бюллетень[[1]]

22 апреля 2008

ООН приняла декларацию о правах коренных народов[2]

Генеральная ассамблея ООН приняла декларацию о правах туземных народов, дебаты по которой продолжались 22 года.

Декларация предусматривает защиту гражданских свобод туземных народов, а также их прав на землю и природные ресурсы, однако она не является обязательной к исполнению.

За принятие декларации проголосовали 143 члена ООН, 11 воздержались и четыре высказались против — Австралия, Канада, Новая Зеландия и США. Они утверждают, что этот документ не соответствует их законодательству. Россия — в числе воздержавшихся.

Считается, что в мире живет около 370 млн. представителей туземных народов, таких, как иннуиты в Канаде, бушмены в Ботсване и аборигены в Австралии.

Активисты движения в защиту их прав говорят, что эти народы, как никогда раньше, подвергаются мощному давлению со стороны строителей, фермеров, деревоперерабатывающих и горнодобывающих компаний.

Декларация призывает правительства государств, на территории которых проживают туземные народы, предоставить им больший контроль над землей и природными ресурсами, а также вернуть им ранее конфискованные земли или выплатить компенсацию.

Австралия заявила, что не допустит, чтобы традиционные законы аборигенов были важнее национальных.

«У всех австралийцев должен быть только один закон, и мы не должны закреплять в законодательном порядке вещи, которые неприемлемы в современном мире», — заявил австралийский министр по делам туземных народов Мэл Броу.

Представители организации Survival International говорят, что канадские иннуиты борются за сохранение традиционного образа жизни, в то время как правительство Канады дает разрешение на разработку природных месторождений и строительство гидроэлектростанций и дорог на их территории.

Канадское правительство заявило, что поддерживает «дух» декларации, но не саму декларацию, поскольку некоторые ее положения несовместимы с конституцией Канады.

«Кроме того, декларация не признает необходимость сочетать права туземных народов Канады на землю и ресурсы с правами других людей», — говорится в совместном заявлении канадского МИДа и министерства по делам индейцев.

В Канаде проживает 1,3 млн. представителей туземных народов; население страны составляет 32,7 млн. человек.

Источник в постоянном представительстве России в ООН сказал, что эти положения неприемлемы для России.«Коренные народы при осуществлении их права на самоопределение имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также путям и средствам финансирования их автономных функций«, — говорится в декларации. 

По данным ООН, в мире к коренным народам относятся 370 млн. человек в более чем 70 странах, многие из которых находятся на грани исчезновения.

КОММЕНТАРИЙ

История разработки и принятия

Декларации ООН о правах коренных народов

Разработка проекта Декларации ООН о правах коренных народов как всеобъемлющего документа Организации Объединенных Наций в области прав человека была начата в 1985 году Рабочей группой по коренным народам, в которую входило 5 экспертов Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств. В качестве наблюдателей в работе над проектом Декларации о правах коренных народов принимали заинтересованные правительства, межправительственные организации, учреждения и агентства ООН, неправительственные организации и представители коренных народов. Любой представитель любого коренного народа имел возможность принять участие в деятельности Рабочей группы.

В 1985 году Рабочая группа по коренным народам, рассмотрев различные варианты, постановила, что ей следует подготовить «проект декларации о правах коренных народов» для последующего принятия и распространения Генеральной Ассамблеей. В 1989 году для целей обсуждения был опубликован пересмотренный проект всеобщей декларации прав коренных народов. Спустя четыре года Рабочая группа согласовала текст проекта Декларации и в 1993 году Рабочая группа представила этот текст Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств.

Подкомиссия приняла проект декларации в 1994 году и представила этот текст Комиссии по правам человека[3]. Одобренный Подкомиссией текст проекта декларации ООН о правах коренных народов состоял из 19 пунктов преамбулы и 45 статей основного текста, которые были разбиты на девять частей.

Комиссия по правам человека, рассмотрев представленный проект Декларации ООН о правах коренных народов, признала необходимость разработки сильной Декларации, носящей универсальный и всеобъемлющий характер. В своей резолюции 1995/32 от 3 марта 1995 года Комиссия по правам человека постановила учредить межсессионную рабочую группу открытого состава Комиссии по правам человека с единственной целью разработать проект декларации с учетом проекта, содержащегося в приложении к резолюции 1994/45 Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств от 26 августа 1994 года и озаглавленного «Проект декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов», для рассмотрения и» принятия Генеральной Ассамблеей в рамках Международного десятилетий коренных народов мира. Дан­ное решение было одобрено Экономическим и Социальным Советом в его резолюции 1995/32 от 25 июля 1995 года.

Эта рабочая группа называлась Рабочей группой по проекту Декларации. Комиссия разработала процедуру аккредитации, которая позволила организациям коренных народов принимать активное участие в подготовке проекта на уровне Комиссии: организации коренных народов, которые не имели консультативного статуса при Экономическом и Социальном Совете, получили возможность вносить свой вклад в подготовку проекта. декларации.

Комиссия определила окончание Международного десятилетия корен­ных народов мира в 2004 году в качестве ориентировочной даты принятия декларации. Генеральная Ассамблея подтвердила, что принятие декларации является одной из важных целей Десятилетия, Задача состояла в том, чтобы на основе консенсуса подготовить такую декларацию, которая отражала бы вопросы существа проблем коренных народов и отвечала: чаяниям тех, интересы которых она призвана отстаивать, при уважении мнений правительств мира.

На протяжении одиннадцати лет Рабочая группа Комиссии ежегодно собиралась на свои двухнедельные сессии, которые обычно проходили в ноябре-декабре. В 1997 году были приняты две статьи (статьи 5 и 43). Хотя зги две статьи являются относительно бесспорными, это стало важным шагом, поскольку Рабочая группа приступила к процессу согласования текста.

Большинство правительств были согласны с тем, что поддержка декларации коренными народами будет иметь решающее значение. Однако единого мнения о том, какое влияние должны иметь коренные народы в определении окончательной формулировки проекта, не было. Представители коренных народов заявляли, что, являясь предметом и бенефициаром декларации, они должны иметь возможность влиять на процессы, о которых в ней говорится. Правительства настаивали на том, что, хотя мнения представителей коренных народов должны приниматься во внимание, право принимать решения принадлежит исключительно правительствам, представленным в Организации Объединенных Наций.

На последней стадии работы над проектом Декларации, несмотря на достигнутый прогресс, стало ясно, что консенсуса по окончательному тексту достичь не удастся. Небольшая группа государств (США, Австралия, Новая Зеландия) постоянно вносили такие предложения, которые были далеки от консенсуса и не способствовали достижению прогресса. Особенно по вопросам прав коренных народов на самоопределение и. прав на землю, территории и природные ресурсы.

Группа государств, в которую входили Мексика, Перу, Гватемала, Нор­вегия, Дания и Канада, а..также страны Европейского Союза провели ко-

лоссальную работу по выработке приемлемого текста проекта Декларации по многим спорным статьям, в результате которой все большее число государств были готовы поддержать окончательный текст Декларации.

3 февраля 2006 года деятельность Рабочей группы была завершена и Председатель Рабочей группы г-н Луис Энрике Чавес представил на утверждение в Комиссию по правам человека свой текст проекта Декларации (текст Председателя),[4] подготовленный на основе многолетних дискуссий. Это был тот компромиссный текст, который поддержали как правительства, так и коренные народы. В связи с реформой, проводимой в ООН, Комиссия по правам человека прекратила свое существование и завещала рассмотрение этого документа вновь образованному Совету по правам человека.

На своей первой сессии 29 июня 2006 года Совет по правам человека большинством голосов (30 — за, 2— против, 12 — воздержавшиеся) принимает Декларацию о правах коренных народов[5] и рекомендует Генеральной Ассамблее ООН одобрить этот новый международный стандарт в области прав человека.

Однако Генеральная Ассамблея по инициативе группы африканских государств принимает резолюцию 61/178 от 20 декабря 2006 года, в которой постановляет отложить рассмотрение Декларации и принятие решения по ней, чтобы дать время для проведения дополнительных консультаций до окончания 61-ой сессии Генеральной Ассамблеи.

В мае 2007 года Намибия и Ботсвана от имени группы африканских государств распространили свои предложения по тексту Декларации, которые затрагивали более 20 статей преамбулы и основного текста. К основным беспокойствам африканских государств можно отнести проблему определения коренных народов на африканском континенте, где народы находятся на разных уровнях развития и проблему самоопределения народов, которое необходимо было уравновесить принципом территориальной целостности, политического единства и независимости государств.

Другая группа правительств (Австралия, Канада, Новая Зеландия, Колумбия, Суринам, Гайана и Российская Федерация) подготовила свои предложения для обсуждения, суть которых сводилась к существенному ослаблению или исключению из Декларации таких прав, как право на самоопределение, право на землю, территории и ресурсы, принцип свободного предварительного и осознанного согласия, право на рести­туцию, право на интеллектуальную собственность. Эти предложения не нашли серьезной поддержки у других государств, в результате чего эти страны поставили себя в изоляцию и оказались за бортом дальнейшего переговорного процесса.

В результате неформальных консультаций группе государств, соавторов резолюции об одобрении текста Декларации, принятого Советом по правам человека (67 стран), удалось договориться с группой африканских государств и достичь договоренности по компромиссному тексту Декларации. Этот переговорный процесс осуществлялся Мексикой, Перу и Гватемалой. Каждый шаг и достигнутые договоренности по тексту Декларации были согласованы с Глобальным Форумом коренных народов, в который входили представители от семи геополитических регионов мира коренных народов.

6 сентября 2007 года Глобальный Форум коренных народов принял решение об одобрении достигнутых договоренностей между Мексикой и группой африканских государств. А 13 сентября 2007 года Генеральная Ассамблея приняла Декларацию ООН о правах коренных народов. 4 страны выступили против — США, Австралия, Новая Зеландия и Канада. Российская Федерация, ранее выступавшая против принятия Деклара­ции, при голосовании воздержалась.

13 сентября 2007 года войдет в историю мирового сообщества как важнейший этап освобождения от колониального прошлого, когда ООН не только осознала, но и на деле приняла на самом высшем уровне новый между народный стандарт, в качестве стандарта, к достижению которого надлежит стремиться всем государствам, признающим цепи и принципы Устава Организации Объединенных Наций.

Впервые в ООН такого рода документ разрабатывался с широким и активным участием коренных народов, при том, что правом голоса обладали только представители правительств-членов Рабочей группы. Однако всем было понятно, что без одобрения со стороны коренных народов принятие такого документа было бы бессмысленным. Особенно в рамках первого и Второго Международного десятилетия коренных народов мира.

Следует отметить, что Декларация не устанавливает новых прав. Декларация является своего рода сводом уже существующих и закрепленных в разных международных документах и договорах прав человека, но только уже применительно к коренным народам. По оценке многих государств Декларация представляет собой набор минимальных стандартов в области прав человека, позволяющих коренным народам выжить в современной ситуации,

Коротко о содержании Декларации

Декларация ООН о правах коренных народов содержит 24 пункта преамбулы и 46 статей оперативного текста. При сравнении окончательного текста Декларации с текстом проекта Подкомиссии 1994 года и текста Совета по правам человека 2006 года, одобрившего «текст Председателей Рабочей группы», можно заметить, какие изменения были произве­дены. Анализ динамики этих изменений и сложности дискуссий перего-

Ценность этого документа заключается в ее признании и принятии большим количеством государств. Даже не обладая обязательным юридическим действием, положения Декларации могут рассматриваться в качестве декларируемых принципов, широко принятых в рамках международного сообщества. В случае проявления доброй поли­тической воли руководством государства, положения Декларация ООН о правах коренных народов полностью (как это сделано сегодня в Боливии) или в части, не противоречащей национальному законодательству (как это может быть в России), признаются в качестве юридически обязательных к исполнению на основе национального закона.

В соответствии с Конституцией РФ (ст. 69) «Российская Федерация гарантирует права коренным малочисленным народам в соответствии с общепризнанными принципами и нормами международного права и международными договорами Российской Федерации».

А статья 15 пункт 4 Конституции РФ закрепляет положение, что «общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры Российской Федерации являются составной частью ее правовой системы».

В Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека и гражданина согласно общепризнанным принципам и нормам международного права и в соответствии с Конституцией Российской Федерации (часть 1 статьи 17 Конституции Российской Федерации).

Согласно части 1 статьи 46 Конституции Российской Федерации каждому гарантируется судебная защита его прав и свобод.

Исходя из этого, а также из положений части 4 статьи 15, части 1 статьи 17, статьи 18 Конституции Российской Федерации Пленум Верховного Суда РФ в своем постановлении от 10 октября 2003 г. №5 «О применении судами общей юрисдикции общепризнанных принципов и норм международного права и международных договоров Российской Федерации» разъяснил, что права и свободы человека согласно общепризнанным принципам и нормам международного права, а также международным договорам Российской Федерации являются непосредственно действующими в пределах юрисдикции Российской Федерации. Они определяют смысл, содержание и применение законов, деятельность законодательной и исполнительной власти, местного самоуправления и обеспечиваются правосудием.

Под общепризнанными принципами международного права следует понимать основополагающие императивные нормы международного права, принимаемые и признаваемые международным сообществом государств в целом, отклонение от которых недопустимо.

К общепризнанным принципам международного; права, в частности, относятся принцип всеобщего уважения прав человека и принцип добросовестного выполнения международных обязательств, принцип

недискриминации, а также принцип народов на самоопределение и принцип территориальной целостности, политического единства и суверенитета государств, которые уравновешивают друг друга и находятся в постоянном развитии.

Под общепризнанной нормой международного права следует понимать правило поведения, принимаемое и признаваемое международным сообществом государств в целом в качестве юридически обязательного.

Содержание указанных принципов и норм международного права может раскрываться, в частности, в документах Организации Объединенных Наций и ее специализированных учреждений (например, Декларация ООН о правах коренных народов). Эти положения содержатся в вышеназванном постановлении Пленума Верховного Суда Российской Федерации.

Если мы рассматриваем Декларацию ООН о правах коренных народов как новую норму международного права, то в соответствии с положениями Конституции РФ (ст. 15 п. 4, ст. 17 п.1, ст. 69) принимая во внимание постановление Пленума Верховного Суда РФ № 5 от 10 октября 2003 года, положения Декларации становятся составной частью правовой системы. Что это будет означать? Какие правовые последствия могут наступить? На эти вопросы нам помогут ответить ученые и эксперты в области конституционного и международного права.

Нам же сегодня необходимо воспринимать положения Декларации как набор минимальных стандартов для обеспечения выживания, уважения достоинства и благополучия коренных народов мира (ст. 43) и рассматривать их в качестве эталона, к достижению которого нам надо стремиться путем применения положений Декларации в законодательстве Российской Федерации на национальном, региональном и местном уровнях.

Ответственность государств

за соблюдение прав человека

Главной ответственностью государств, членов ООН, признающих положения Устава ООН, является обязательство защищать, поощрять и обеспечивать соблюдение прав человека, включая права человека и основные свободы коренных народов. Государства должны обеспечивать многие права человека для всех людей, проживающих на их территории, которыми в полной мере могут пользоваться коренные народы коллективно и индивидуально (ст. 1), но в то же время коренным народам государства предоставляют дополнительные права, определенные в данной Декларации. Государства обязаны обеспечить соблюдение прав коренных народов как путем предоставления эффективных средств правовой защиты, так и путем предотвращения нарушений прав человека.

После одиннадцати лет дискуссий в Рабочей группе по Декларации большинство статей было изменено: в первом пункте статьи приписывались права коренных народов, а вторым пунктом определялась ответственность государств за признание и реализацию этого права, «Государства в консультации и сотрудничестве с соответствующими коренными народами принимают действенные меры и эффективные механизмы правовой защиты….», Такую формулировку можно встре­тить более чем в 18 статьях Декларации (ст. ст. 11. 12, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 21, 22, 26, 27, 29, 30, 31, 32, 36, 38}.

Статья 42 также закрепляет, что «Организация Объединенных Наций, ее органы, включая Постоянный Форум по вопросам коренных на­родов, и специализированные учреждения, в том числе на страновом уровне, и государства содействуют соблюдению и полному применению положений настоящей Декларации и принимают последующие меры по эффективному осуществлению настоящей Декларации».

Идентичность русского текста

оригиналу Декларации

Правильное толкование положений Декларации о правах коренных народов зависит от качества перевода оригинального текста на официальные языки ООН. К сожалению, русская версия Декларации страдает неточностями перевода на русский язык. В отдельных случаях это привело к существенному искажению изначального смысла и содержания статьи.

Например, в статье 9 термин «nation» переведен как «народность.», в то время как его следует понимать как «нация», или по меньшей мере «народ» исходя из контекста статьи 9. Более того, термин «народность» не является юридическим термином, а в применении к коренным народам выглядит как элемент уничижения и пренебрежительного отношения,

Или в статье 29, в которой речь идет о недопущении хранения или ликвидации опасных материалов на землях или территориях коренных, народов без их свободного, предварительного и осознанного согласия. Английский термин «disposal» переведен как «удаление», хотя более, правильным будет ««ликвидация» или «обезвреживание». В пункте 3 статьи 29 неточность перевода, привела к размытию смыслового содержания статьи.

Сотрудники Центра правовых ресурсов Ассоциации коренных, малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации с привлечением экспертов-лингвистов и специалистов, в области права провели анализ положений Декларации на русском языке на предмет идентичности перевода и выявили более двадцати несоответствий. Соответствующие обращения от имени Ассоциации

КМНСС и ДВ РФ направлены в адрес Министерства иностранных дел Российской Федерации с просьбой обратиться в техническую службу письменных переводов ООН в Нью-Йорке внести изменения в официальный перевод Декларации на русский язык.

Принимая во внимание важность первой массовой публикации текста Декларации ООН о правах коренных народов во избежания неверного толкования статей Декларации прилагаем таблицу поправок, а также публикуем оригинальный английский текст Декларации.

Михаил Тодышев

Директор Центра правовых ресурсов коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, участник всех одиннадцати сессий Специальной рабочей группы открытого состава, учрежденной в соответствии с резолюцией 1995/32 с мандатом разработать проект Декларации ООН о правах коренных народов (1995-2006 гг).

13 сентября 2007 года Генеральный секретарь Пан Ги Мун приветствовал принятие Генеральной Ассамблеей ООН Декларации о правах коренных народов и призвал все правительства работать над воплощением Декларации в реальность на международном и национальном уровнях.

Следуя данному призыву Постоянный форум по вопросам коренных народов, образованный в 2000 году при Экономическом и Социальном Совете ООН в качестве консультативного органа, и Экспертный Механизм по правам коренных народов, созданный в 2007 году в качестве вспомогательного органа Совета по правам человека, ежегодно включали в повестку дня своих сессий вопросы, посвященные практической реализации положений Декларации о правах коренных народов.

В 2017 году Постоянный форум по вопросам коренных народов и Экспертный Механизм по правам коренных народов выделили специальное время для обсуждения положительных примеров и практик выполнения Декларации о правах коренных народов. Например, пункт 8 повестки дня 16 ой сессии Постоянного форума по вопросам коренных народов, прошедшей в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке с 24 апреля по 5 мая 2017 года, был посвящен дискуссии на тему «Десятая годовщина Декларации ООН о правах коренных народов: меры по реализации Декларации». А пункт 6 повестки дня 10-ой сессии Экспертного механизма по правам коренных «Десять лет осуществления Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов: передовая практика и извлеченные уроки» обсуждался в Женевском офисе ООН в период с 10 по 14 июля 2017 года.

Для того чтобы изменить отношение к Декларации о правах коренных народов, нужно время и неустанная работа самих коренных народов. Об этом документе нужно не только говрить, его положения нужно изучать, детально обсуждать, сопоставляя с нормами действующего законодательства и руководствуясь статьями 15, 17 и 69 Конституции Российской Федерации требовать от всех уровней власти их практического применения, в том числе и в судопроизводстве.

И начинать говорить о Декларации о правах коренных народов надо самим коренным народа, их общественным организациям и общинам, надо предлагать ораганам государственной власти и промышленникам вместе работать над применением ее положений в повседневной жизни и включением норм Декларации в региональной и федерального законодательство, а также посвящать проводимые мероприятия десятилетию принятия Декларации ООН о правах коренных народов.

В сентябре 2007 года на Декларацию поддержали 143 государства, четыре государства — Канада, США, Новая Зеландия и Австралия — проголосовали против ее одобрения и 11 стран воздержались. Среди воздержавшихся — Россия.

Предыстория

Разработка проекта Декларации ООН о правах коренных народов как всеобъемлющего документа Организации Объединенных Наций в области прав человека была начата в 1985 году Рабочей группой по коренным народам, в которую входило 5 экспертов Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств.

В 1993 году Рабочая группа представила этот текст Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств.

Подкомиссия приняла проект декларации в 1994 году и представила этот текст Комиссии по правам человека. Одобренный Подкомиссией текст проекта декларации ООН о правах коренных народов состоял из 19 пунктов преамбулы и 45 статей основного текста, которые были разбиты на девять частей.

Комиссия по правам человека постановила учредить межсессионную рабочую группу открытого состава с единственной целью разработать проект декларации до окончания Международного десятилетия коренных народов мира в 2004 году в качестве ориентировочной даты принятия декларации. Генеральная Ассамблея подтвердила, что принятие декларации является одной из важных целей Десятилетия.

В период с октября 1995 года по 3 февраля 2006 года состоялось 11 сессий Рабочей группы по проекту Декларации.[1]

3 февраля 2006 года деятельность Рабочей группы была завершена и Председатель Рабочей группы г-н Луис Энрике Чавес представил на утверждение в Комиссию по правам человека свой текст проекта Декларации (текст Председателя)[2], подготовленный на основе многолетних дискуссий. Это был тот компромиссный текст, который поддержали как правительства, так и коренные народы. В связи с реформой, проводимой в ООН, Комиссия по правам человека прекратила свое существование и завещала рассмотрение этого документа вновь образованному Совету по правам человека.

На своей первой сессии 29 июня 2006 года Совет по правам человека  большинством голосов (30 – за, 2- против, 12 — воздержавшиеся) принимает Декларацию о правах коренных народов[3] и рекомендует Генеральной Ассамблее ООН одобрить этот новый международный стандарт в области прав человека.

Россия голосовала против принятия Декларации. Почему? По основаниям[4]:

1. Статья 3. Коренные народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и свободно обеспечивают свое экономическое, социальное и культурное развитие.

Обоснование: «В рамках работы над текстом делегации Российской Федерации, США, Канады, Австралии, Новой Зеландии и других неоднократно предлагали поправки к тексту.

В частности, предлагалось дополнить текст ссылкой на положения итогового документа Всемирной конференции по правам человека 1993 г. (Венской декларации и Программы действий), в соответствии с которыми данное право не должно толковаться как допускающее любые действия, направленные на отделение или нарушение территориальной целостности государств. Кроме того, Россия предлагала следующее положение: «Данное право должно реализовываться в рамках национальных правовых систем и конституций государств».

Данные предложения не поддержаны представителями коренных народов.»

1. Статья 3 бис. Коренные народы при осуществлении их права на самоопределение имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также путям и средствам финансирования их автономных функций.

Обоснование: «В ходе работы над текстом делегации Российской Федерации, США, Канады, Австралии, Новой Зеландии и других неоднократно предлагали поправки к тексту.

В частности, делегация России предлагала дополнить текст следующим положением: «Данное право осуществляется в соответствии с принципом верховенства закона, с должным уважением юридических процедур и механизмов и на основе добросовестности».

Данные предложения не нашли поддержки со стороны коренных народов.»

1. Статья 26 Коренные народы имеют право на земли, территории и ресурсы, которыми они традиционно владели, которые они традиционно занимали или иным образом использовали или приобретали.

Коренные народы имеют право иметь в собственности, использовать, разрабатывать или контролировать земли, территории и ресурсы, которыми они обладают в силу традиционного владения или другого традиционного занятия или использования, а также те, которые они пробрели иным образом.

Государства обеспечивают юридическое признание и защиту таких земель, территорий и ресурсов. Такое признание осуществляется с должным уважением к обычаям, традициям и системам землевладения соответствующих коренных народов.

Обоснование: «Данная статья противоречит действующему российскому законодательству. Кроме того, Россия не может поддержать ее принятия с учетом большого числа спорных вопросов во взаимоотношениях представителей коренных народов и промышленных предприятий, функционирующих в ареалах их проживания. Установление особых земельных прав коренных народов может осложнить поиск компромиссных путей разрешения данных проблем».

1. Статья 27 Коренные народы имеют право на возмещение при помощи средств, которые могут включать в себя реституцию или, когда это не представляется возможным, справедливую и сбалансированную компенсацию в отношении земель, территорий и ресурсов, которыми они традиционно владели или которые они иным образом занимали или использовали и которые были конфискованы, отчуждены, заняты, использованы или которым был нанесен ущерб без их свободного, предварительного и осознанного согласия.

Если с соответствующими народами не имеется добровольно достигнутой договоренности об ином, такая компенсация предоставляется в форме земель, территорий и ресурсов, равноценных по своему качеству, размеру и юридическому статусу, или в форме денежной компенсации или другого соответствующего возмещения.

Обоснование: «Данная статья противоречит действующему российскому законодательству, в котором отсутствует соответствующий механизм реституции».

На вопрос эксперта Ассоциации КМНСС и ДВ РФ, принимавшего участие в первой сессии Совета по правам человека, почему Российская Федерация выступает против принятия проекта Декларации, заместитель Министра иностранных дел Российской Федерации Яковенко А.В. пояснил, что он озвучивает позицию российской делегации, сформулированную на основе мнений, высказанных рядом министерств, включая Минрегион России. Приведенные выше комментарии к проблемным для российской делегации статей проекта Декларации переданы Ассоциации КМНСС и ДВ РФ по устному поручению Яковенко А.В.

По своему содержанию эти замечания сводятся к тому, как в тексте Декларации трактуется право коренных народов на самоопределение и право на землю, территории и природные ресурсы. Министр иностранных дел Российской Федерации Лавров С.В. отвечая на этот вопрос позднее ответил просто и лаконично: «Работайте с Минрегионом России».

Заключение Минрегиона России о том, что текст Декларации противоречит российскому законодательству послужили основанием для занятия российской делегацией крайне негативной по отношению к коренным народам позиции. К сожалению, вместо того, чтобы подготовить предложения по совершенствованию национального законодательства России в соответствии с международным правом, было принято решение голосовать против принятия Декларации.

По мнению экспертов данное решение является политически ошибочным. Тем более, что из этого процесса Российская Федерация могла бы получить большой положительный эффект, способствующий росту положительного имиджа Российской Федерации на международной арене. Ведь в России на тот период проводилась большая работа в области законодательного признания и поощрения прав коренных народов. Именно Россия является первым государством, которое образовало Национальный организационный комитет по подготовке и проведению Второго Международного десятилетия коренных народов мира. Россия активно участвовала в разработке проекта Декларации. По словам сотрудников МИДа Российской Федерации, участвовавших в разработке проекта Декларации, большая часть положений Декларации уже отражена в нормах действующего законодательства и Россия поддерживает Декларацию более чем на 90%. Мы же вместо этого заняли место одного из главных противников признания и поощрения прав коренных народов на международной арене.

В связи с этим будет уместно привести слова директора Департамента межнациональных отношений Минрегиона России, готовившего заключение Министерства по проекту Декларации, при обсуждении итогов состоявшегося в июне 2006 года голосования в Совете по правам человека по проекту Декларации: «У меня же нет специалистов в области международного права».

К сожалению, отсутствие в профильном департаменте ответственного за права коренных народов министерстве специалистов в области международного права и не привлечение на данном этапе экспертов по правам коренных народов и экспертов-международников из числа ученых приводят к таким последствиям. Данное позиция Российской Федерации вызвала глубокое разочарование и негативную реакцию мировой общественности и поставило нашу страну в ряд одиозных государств, известных своими нарушениями прав коренных народов.

Генеральная Ассамблея по инициативе группы африканских государств принимает резолюцию 61/178 от 20 декабря 2006 года, в которой постановляет отложить рассмотрение Декларации и принятие решения по ней, чтобы дать время для проведения дополнительных консультаций до окончания 61-ой сессии Генеральной Ассамблеи.

В мае 2007 года Намибия и Ботсвана от имени группы африканских государств распространили свои предложения по тексту Декларации, которые затрагивали более 20 статей преамбулы и основного текста. К основным беспокойствам африканских государств можно отнести проблему определения коренных народов на африканском континенте, где народы находятся на разных уровнях развития и проблему самоопределения народов, которое необходимо было уравновесить принципом территориальной целостности, политического единства и независимости государств.

Другая группа правительств (Австралия, США, Канада, Новая Зеландия, Колумбия, Сомали и Российская Федерация) подготовила свои предложения для обсуждения, суть которых сводилась к существенному ослаблению или исключению из Декларации таких прав как право на самоопределение, права на землю, территории и ресурсы, принципа свободного предварительного и осознанного согласия, права на реституцию и признания договорных  отношений с коренными народами. Эти предложения не нашли серьезной поддержки у других государств, в результате чего эти страны поставили себя в изоляцию и оказались за бортом дальнейшего переговорного процесса.

В результате неформальных консультаций группе государств, соавторов резолюции об одобрении текста Декларации, принятого Советом по правам человека (67 стран) удалось договориться с группой африканских государств и достичь договоренности по компромиссному тексту Декларации. Этот переговорный процесс осуществлялся Мексикой, Перу и Гватемалой. Каждый свой шаг и достигнутые договоренности по тексту Декларации были согласованы с Глобальным Форумом коренных народов, в который входили представители от семи геополитических регионов мира коренных народов.[5]

Декларация

Декларация охватывает широкий круг индивидуальных и коллективных прав человека и основных свобод, касающихся коренных народов, включая право на сохранение и развитие их культурного своеобразия и особой идентичности. Она касается права на образование и участие в политической, экономической и социальной жизни общества, в котором живут коренные народы.

Декларация содержит 24 пункта преамбулы и 46 статей оперативного текста.

Наиболее важные положения Декларации:

— право коренных народов на землю, территории и природные ресурсы (ст.ст. 25-29);

Данное право тесно связано с правом коренных народов  на самоопределение, в соответствии с которым ни один народ не может быть лишен средств к существованию (часть 2 статьи 1 международных пактов о правах человека).

Декларация провозглашает, что коренные народы имеют право:

— поддерживать и укреплять свою особую духовную связь с традиционно принадлежащими им или иным образом занятыми или используемыми ими землями, территориями, водами и морскими прибрежными водами, а также другими ресурсами и нести свою ответственность перед будущими поколениями в этом отношении (ст. 25);

— использовать, осваивать и контролировать земли, территории и ресурсы, которыми они обладают в силу традиционного владения или другого традиционного занятия или использования, а также те которые они приобрели  иным образом (ст. 26);

— на возмещение в виде компенсаций (включая реституцию) за земли, территории и ресурсы, конфискованные, отчужденные занятые или использованные или которым был нанесен ущерб без их свободного, предварительного и осознанного согласия (ст. 28);

— на сохранение и охрану окружающей среды и производительной способности их земель, территорий и ресурсов (ст. 29).

Государства обеспечивают юридическое признание и защиту таких земель, территорий и ресурсов с должным уважением к обычаям, традициям и системам землевладения соответствующих коренных народов (ст. 26).

С должным признанием законов, традиций, обычаев и систем землевладения коренных народов государства устанавливают и осуществляют совместно с соответствующими коренными народами справедливый, независимый, беспристрастный, открытый и прозрачный процесс признания и юридического подтверждения прав коренных народов в отношении их земель, территорий и ресурсов, включая те, которыми они традиционно владели или которые они иным образом занимали или использовали (ст. 27).

В свете статьи 28 при решении вопроса о компенсации, в случаях, когда с соответствующими народами не имеется добровольно достигнутой договоренности об ином, такая компенсация должна предоставляться в форме земель, территорий и ресурсов, равноценных по своему качеству, размеру и юридическому статусу, или в виде денежной компенсации или другого соответствующего возмещения.

Примечательно, что положения Декларации в данном случае соответствуют рекомендациям Комитета по ликвидации расовой дискриминации от 1997 года. Комитет «призывает государства-участники признать и охранять права коренных народов владеть, обустраивать, контролировать и использовать свои земли, территории и ресурсы, а там, где их земли и территории, которыми они традиционно владели или на которых они иным образом проживали, отобраны или используются без их добровольного и осознанного согласия, принять меры для возвращения таких земель и территорий. Право на возвращение должно заменяться правом на справедливую и безотлагательную компенсацию только в тех случаях, когда возвращение земель и территорий представляется невозможным по уважительным причинам. Такая компенсация должна по мере возможности выплачиваться землями и территориями».[6]

— принцип свободного, предварительного и осознанного согласия коренных народов (ст.ст. 10, 11, 19, 28, 30, 32);

Впервые признанный на самом высоком уровне новый международный принцип свободного, предварительного и осознанного согласия. В соответствии с данным принципом коренные народы не подлежат принудительному удалению со своих земель или территорий. Никакое перемещение не осуществляется без свободного, предварительного и осознанного согласия соответствующих коренных народов и производится после заключения соглашения, предусматривающего справедливую и честную компенсацию и, где это возможно, вариант возвращения (ст. 10).

Государства добросовестно консультируются и сотрудничают с соответствующими коренными народами через их представительные институты с целью заручиться их свободным и осознанным согласием до утверждения любого проекта, затрагивающего их земли или территории и другие ресурсы, особенно в связи с освоением, использованием или разработкой полезных ископаемых, водных или других ресурсов (ст. 32). Посредством данного эффективного механизма коренным народам будет гарантировано право определять приоритеты и разрабатывать стратегии освоения или использования своих земель или территорий и других ресурсов.

— проведение консультаций (ст. ст. 19, 32, 38);

Государства добросовестно консультируются и сотрудничают с соответствующими коренными народами через их представительные институты с целью заручиться их свободным, предварительным и осознанным согласием, прежде чем принимать и осуществлять законодательные или административные меры, которые могут их затрагивать (ст. 19).

Консультации являются непременным условием процедуры получения свободного, предварительного и осознанного согласия коренных народов.

Следует отметить, что в ходе многолетних дискуссий в рамках Рабочей группы представители правительств и коренных народов неоднократно отмечали, что принцип свободного, предварительного и осознанного согласия коренных народов признается Конвенцией МОТ № 169 «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах», ряд статей которой обязывает государства проводить с коренными народами полномасштабные консультации по вопросам развития, землепользования и ресурсов. При решении вопроса о переселении коренных народов правительства обязаны получить свободное, предварительное и осознанное согласие коренных народов (Конвенция МОТ № 169, ст. 6, 7, 15 и 16).

Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД) уточняет обязательства государств в отношении прав коренных народов согласно Конвенции: «Никакие решения, непосредственно касающиеся их прав и интересов не могут быть приняты без их осознанного согласия». В 2000 году, в его заключительных замечаниях по докладу Австралии, КЛРД подтвердил необходимость гарантировать соблюдение принципа свободного предварительного и осознанного согласия коренных народов (Как требуется ст. 5. Конвенции и GR XXII Комитета).

В 2001, Комитет ООН по экономическим, социальным и культурным правам в отношении доклада Колумбии обратил внимание на необходимость соблюдения этого принципа в отношении традиционных земель коренных народов (E/C.12/I/Add. 74, параграф. 12).

Боннские руководящие принципы и Добровольные руководящие принципы Akwe: Kon (Добровольные руководящие принципы оценки культурных, экологических и социальных последствий предлагаемых к реализации работ в местах расположения святынь, а также на землях и акваториях, занимаемых или используемых коренными и местными общинами), принятые 6 и 7 Конференцией Сторон Конвенции о биологическом разнообразии, также признают принцип свободного, предварительного и осознанного согласия.

Политика развития ЕС 1998 года поддерживает принцип свободного, предварительного и осознанного согласия коренных народов, включая право сказать проекту «Нет!».

Всемирная Комиссия по дамбам устанавливает, что принцип свободного предварительного и осознанного согласия должен выступать в качестве руководства при строительстве плотин, которые могут затронуть коренные народы и этнические меньшинства.

Австралия и Филиппины признают право свободного предварительного и осознанного согласия коренных народов в отношении всех действий, затрагивающих их земли и территории.

Новая политика Всемирного Банка в отношении коренных народов, принятая в мае 2005 года признает необходимость проведения с коренными народами и затронутыми общинами коренных народов свободных, предварительных и осознанных консультаций (OP 4.10) до начала реализации проекта экономического развития.

Примечательно, что отдельные компании частного сектора разрабатывают свои кодексы надлежащего поведения и политики в отношении коренных народов.

Статус Декларации ООН о правах коренных народов

В соответствии с международным правом декларация не является юридически обязательным для государств документом. Это не конвенция или иной международный договор, требующий обязательной ратификации, признания или присоединения. Однако ее принятие Генеральной Ассамблеей придает этому документу статус вновь установленной нормы международного права. Декларация, принятая высшим органом Организации Объединенных Наций, обладает большой моральной силой в отношении деятельности государств в сфере их международных отношений.

В соответствии с Конституцией РФ (ст. 69) «Российская Федерация гарантирует права коренным малочисленным народам в соответствии с общепризнанными принципами и нормами международного права и международными договорами Российской Федерации».

Исходя из этого, а также из положений части 4 статьи 15, части 1 статьи 17, статьи 18 Конституции Российской Федерации Пленум Верховного Суда РФ в своем постановлении от 10 октября 2003 г. N 5 «О применении судами общей юрисдикции общепризнанных принципов и норм международного права и международных договоров Российской Федерации» разъяснил, что права и свободы человека согласно общепризнанным принципам и нормам международного права, а также международным договорам Российской Федерации являются непосредственно действующими в пределах юрисдикции Российской Федерации. Они определяют смысл, содержание и применение законов, деятельность законодательной и исполнительной власти, местного самоуправления и обеспечиваются правосудием.

Верховный Суд Российской Федерации определил, что под общепризнанными принципами международного права следует понимать основополагающие императивные нормы международного права, принимаемые и признаваемые международным сообществом государств в целом, отклонение от которых недопустимо.

К общепризнанным принципам международного права, в частности, относятся принцип всеобщего уважения прав человека и принцип добросовестного выполнения международных обязательств, принцип недискриминации, а также принцип народов на самоопределение и принцип территориальной целостности, политического единства и суверенитета государств, которые уравновешивают друг друга и находятся в постоянном развитии.

Под общепризнанной нормой международного права следует понимать правило поведения, принимаемое и признаваемое международным сообществом государств в целом в качестве юридически обязательного.

Далее указано, что содержание указанных принципов и норм международного права может раскрываться, в частности, в документах Организации Объединенных Наций и ее специализированных учреждений.

Декларация ООН о правах коренных народов принята голосованием Генеральной Ассамблеей ООН. Следуя контексту указанного постановления Пленума Верховного Суда Российской Федерации № 5 от 10 октября 2003 года можно прийти к выводу, что положения Декларации можно считать составной частью правовой системы Российской Федерации.

Обязательства государств

Главной ответственностью государств, членов ООН, признающих положения Устава ООН, является обязательство защищать, поощрять и обеспечивать соблюдение прав человека, включая права человека и основные свободы коренных народов.

Государства обязаны обеспечить соблюдение прав коренных народов как путем предоставления эффективных средств правовой защиты, так и путем предотвращения нарушений прав человека.

«Государства в консультации и сотрудничестве с соответствующими коренными народами принимают действенные меры и эффективные механизмы правовой защиты…..». Такую формулировку можно встретить более чем в 18 статьях Декларации (ст. ст. 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 21, 22, 26, 27, 29, 30, 31, 32, 36, 38).

Идентичность перевода

К сожалению, русская версия Декларации страдает неточностями перевода на русский язык. В отдельных случаях это привело к существенному искажению изначального смысла и содержания статьи.

Например, в статье 9 термин «nation» переведен как «народность», в то время как его следует понимать как «нация», или по меньшей мере «народ» исходя из контекста статьи 9. Более того, термин «народность» не является юридическим термином, а в применении к коренным народам выглядит как элемент уничижения и пренебрежительного отношения.

Или в статье 29, в которой речь идет о недопущении хранения или ликвидации опасных материалов на землях или территориях коренных народов без их свободного, предварительного и осознанного согласия. Английский термин «disposal» переведен как «удаление», хотя более правильным будет «ликвидация» или «обезвреживание». В пункте 3 статьи 29 неточность перевода привела к размытию смыслового содержания статьи.

Сотрудники Центра правовых ресурсов Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации с привлечением экспертов-лингвистов и специалистов в области права в 2007 году провели анализ положений Декларации на русском языке на предмет идентичности перевода и выявили более двадцати несоответствий.

При поддержке МИДа России материалы анализа и соответствующие предложения Центра правовых ресурсов направлены в службу письменного перевода штаб-квартиры ООН в Нью-Йорке. Большая часть предложений учтена, за исключением упомянутых ранее статей 9 и 29. Рекомендуется пользоваться официальным переводом Декларации на русский язык (A/RES/61/295*)[7], с добавленной звездочкой (с учетом вышесказанного по статьям 9 и 29), либо пользоваться оригиналом текста на английском языке.

Заключение

Декларация не устанавливает новых прав. Декларация является своего рода сводом уже существующих и закрепленных в разных международных документах и договорах прав человека, но только уже применительно к коренным народам. По оценке многих государств Декларация представляет собой набор минимальных стандартов в области прав человека, позволяющих коренным народам выжить в современной ситуации.

Следует отметить, что правильный путь к пониманию Декларации заключается в прочтении ее целиком, во взаимосвязи ее положений с существующим международным правом. Пункт 1 статьи 46, к примеру, не может быть интерпретирован дискриминационным для коренных народов образом, т.е. в отрыве от первого и от шестнадцатого параграфов преамбулы, новых дополнений текста Декларации, включенных вместе с принципом территориальной целостности государств.

Положения Декларации необходимо воспринимать как набор минимальных стандартов для обеспечения выживания, уважения достоинства и благополучия коренных народов мира (ст. 43) и рассматривать их в качестве эталона, к достижению которого нам надо стремиться путем применения положений Декларации в законодательстве Российской Федерации на национальном, региональном и местном уровнях.

13 сентября 2017 года исполняется 10 лет со дня принятия Декларации ООН о правах коренных народов. К сожалению, в Российской Федерации ни в одном официальном документе по правам коренных малочисленных народов этот важный международно-правовой документ не упоминается. По сути Декларация о правах коренных народов замалчивается. Попытки экспертов из числа ученых привлечь внимание чиновников к необходимости соблюдения и применения в законодательстве Российской Федерации положений Декларации о правах коренных народов наталкиваются на ответы: «Россия не голосовала за принятие Декларации», «Мы не ратифицировали этот документ, поэтому не поддерживаем». Один из руководителей Минрегиона России, возглавлявший делегацию Российской Федерации на сессии постоянного форума по вопросам коренных народов прямо заявил, что «Россия не поддерживает Декларацию».

Странно слышать такие заявления, когда за эти годы позиция четырех государств (Австралия, США, Канада и Новая Зеландия), голосовавших в 2007 году «против» Декларации о правах коренных народов, изменилась на противоположную. Правительства Австралии и Новой Зеландии, а следом за ними правительство Канады официально объявили о своей поддержке Декларации о правах коренных народов. Президент США Обама провел личную встречу с 50-ю лидерами коренных народов Соединенных штатов Америки и официально объявил, что Правительство США впредь будет поддерживать положения Декларации о правах коренных народов.

К сожалению, «выигрышная» во всех отношениях для России тема коренных народов в силу изложенных выше причин не использована в целях получения позитивных бонусов для нашей страны на международной арене.

С принятием итогового документа Всемирной конференции по коренным народам от 25 сентября 2014 года[8], выразившей всемерную поддержку Декларации о правах коренных народов от имени всех государств-членов ООН, какой-либо необходимости вести дискуссию об изменении позиции о поддержке Декларации не существует. Этот вопрос уже неактуален, поскольку в разработке и принятии данного документа принимала участие официальная делегация Российской Федерации во главе с заместителем Министра иностранных дел Российской Федерации.

Всемирная конференция по коренным народам подтвердила «принятые государствами обязательства добросовестно консультироваться и сотрудничать с соответствующими коренными народами через их представительные институты с целью заручиться их свободным, предварительным и осознанным согласием, прежде чем принимать и осуществлять законодательные или административные меры, которые могут их затрагивать».

Последние сессии Постоянного форума по вопросам коренных народов (2015—2017 гг.) показывают, что Федеральное агентство по делам национальностей понимает данную ситуацию и старается из года в год вывозить на этот Форум в составе официальной делегации Российской Федерации представителей коренных малочисленных народов и органов государственной власти субъектов Российской Федерации для информирования мирового сообщества о конкретных примерах практического применения в регионах Российской Федерации положений Декларации о правах коренных народов. Сегодня в ООН об этом говорят представители органов власти Чукотского, Ямало-Ненецкого, Ханты-Мансийского автономных округов, Сахалинской области, республик Коми и Саха (Якутия).

В условиях динамично изменяющегося законодательства Российской Федерации итоговый документ Всемирной конференции по коренным народам, подтвердивший поддержку Декларации о правах коренных народов всех государств-членов ООН является прекрасной основой для применения в федеральных и региональных законах многих положений данной Декларации. В первую очередь, представляется целесообразным внесение изменений в Федеральный закон от 30 апреля 1999 года № 82-ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации», а также разработку законопроектов о внесении соответствующих изменений в законы природоресурсного блока (Земельный, Лесной, Градостроительный кодексы РФ, законы «О недрах» и «Об обороте земель сельскохозяйственного назначения») в части защиты прав и интересов коренных малочисленных народов.

Михаил Анатольевич Тодышев ,  эксперт по правам коренных народов, участник 1 — 11 сессий Специальной Рабочей группы по разработке проекта Декларации ООН о правах коренных народов (1995 — 2006 гг.), член Глобального форума коренных народов (2006 — 2007 гг.): mtodishev@mail.ru

Список использованной литературы

1. Конституция Российской Федерации. Официальное издание. – М.: Юрид. лит., 1997. 64 с.
2. Постановление Пленума Верховного Суда РФ № 5 от 10 октября 2003 года «О применении судами общей юрисдикции общепризнанных принципов и норм международного права и международных договоров Российской Федерации».

1. Конвенция МОТ № 169 «О коренных народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах».
2. Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов. (A/RES/61/295).
3. Доклад Рабочей группы Комиссии по правам человека для разработки проекта Декларации в соответствии с пунктом 5 резолюции 49/214 Генеральной Ассамблеи от 23 декабря 1994 года о ее одиннадцатой сессии (E/CN.4/2006/79).
4. Доклад Генеральной Ассамблее о работе первой сессии Совета по правам человека (A/HRC/1/L.10).
5. Резолюция Совета по правам человека 2006/2 от 29 июня 2006 года.
6. Резолюция Генеральной Ассамблеи 61/178 от 20 декабря 2006 года (A/RES/61/178).
7. «Твои права, абориген», № 1,2006. Приложение к альманаху «Мир коренных народов». – М., АКМНСС и ДВ РФ, 2006. 176 с.
8. Организация Объединенных Наций. Декларация о правах коренных народов. – М.: АКМНСС и ДВ РФ, 2007. 52 с.
9. Итоговый документ пленарного заседания высокого уровня Генеральной Ассамблеи под названием «Всемирная конференция по коренным народам» (A/RES/69/2).

[1]              автор статьи является участником всех одиннадцати сессий указанной рабочей группы

[2]           См.: UN Doc.  E/CN.4/2006/79

[3]              См.: резолюция Совета по правам человека 2006/2

[4]              В своем объяснении по мотивам голосования заместитель Министра иностранных дел Российской Федерации Яковенко А.В. заявил, что представленный текст Декларации не имеет консенсунсной поддержки всех стран (США, Австралия и Новая Зеландия всегда выступали «против»), были допущены процедурные нарушения и поэтому Российская Федерация по формальным основаниям не может поддержать эту Декларацию.

[5]              автор статьи был членом Глобального Форума в качестве представителя коренных народов Севера России

[6]           Общая рекомендация XХIII о правах коренных народов, принятая Комитетом по ликвидации расовой дискриминации на своей пятьдесят первой сессии (1997 год).

[7]              См.: UN Doc. A/RES/61/295*

[8]              См.: UN Doc. A/RES/69/2

Статья опубликована в августовском номере газеты «Илкэн»

© Ассоциация КМНС Республика Саха (Якутия)

The Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP or DOTROIP^[1])^{[note 1][2]} is a legally non-binding resolution passed by the United Nations in 2007. It delineates and defines the individual and collective rights of Indigenous peoples, including their ownership rights to cultural and ceremonial expression, identity, language, employment, health, education, and other issues. Their ownership also extends to the protection of their intellectual and cultural property.^[3] The Declaration «emphasizes the rights of Indigenous peoples to maintain and strengthen their own institutions, cultures and traditions, and to pursue their development in keeping with their own needs and aspirations.»^[4] It «prohibits discrimination against indigenous peoples,» and it «promotes their full and effective participation in all matters that concern them and their right to remain distinct and to pursue their own visions of economic and social development».^[4][5]

The goal of the declaration is to encourage countries to work alongside indigenous peoples to solve global issues, such as development, multicultural democracy, and decentralization.^[6]

On Thursday, September 13, 2007, the United Nations voted by a vast majority of 144 in favor (4 against, 11 abstained) of the Declaration.^[7]

Since 2007, the four countries voting against have reversed their position and now support the Declaration. As of February 2020, the United Nations Department of Economic and Social Affairs, Indigenous Peoples describe (A/RES/61/295) as «…the most comprehensive international instrument on the rights of indigenous peoples. It establishes a universal framework of minimum standards for the survival, dignity and well-being of the indigenous peoples of the world and it elaborates on existing human rights standards and fundamental freedoms as they apply to the specific situation of indigenous peoples.»^[8]

As a General Assembly Declaration, UNDRIP is not a legally binding instrument under international law.^[9][10] According to a UN press release it does «represent the dynamic development of international legal norms and it reflects the commitment of the UN’s member states to move in certain directions»; the UN describes it as setting «an important standard for the treatment of indigenous peoples that will undoubtedly be a significant tool toward eliminating human rights violations against the planet’s 370 million indigenous people, and assisting them in combating discrimination and marginalisation.»

UNDRIP codifies «Indigenous historical grievances, contemporary challenges and socio-economic, political and cultural aspirations» and is the «culmination of generations-long efforts by Indigenous organizations to get international attention, to secure recognition for their aspirations, and to generate support for their political agendas.»^[11] Canada Research Chair and faculty member at the University of Saskatchewan^[12][13] Ken Coates argues that UNDRIP resonates powerfully with Indigenous peoples, while national governments have not yet fully understood its impact.^[11]

History[edit]

The groundwork toward this declaration began in 1923 and 1925 with the works of Haudenosaunee Chief Deskaheh and Māori T.W. Ratana, who attempted to bring issues of Canada and New Zealand’s failure to uphold treaties to the League of Nations, United Nations’ precursor.^[14][15] Issues of Indigenous Peoples on a world scale began to be reevaluated in 1982 with the establishment of the Working Group on Indigenous Peoples, formed by the Economic and Social Council (ECOSOC). Their goal was to create an overarching document that would help protect the rights and privileges of Indigenous Peoples throughout the world.^[2]

The Declaration went through numerous drafts from 1994 to 2006,^[2] and a version had already been recommended by the Vienna Declaration and Programme of Action in 1993.^[16]

On Thursday, September 13, 2007, the United Nations voted by a vast majority of 144 in favor (4 against, 11 abstained) of the Declaration. In May 2016, Canada officially removed its objector status to UNDRIP, almost a decade after it was adopted by the General Assembly. By 2016, Australia, New Zealand, and the United States of America, who had also voted against the Declaration, had reversed their positions and expressed support.^[17][7]

Current applications[edit]

Implementations[edit]

Several post-empire states with large settler-colonial portions of the total population have processes underway to better recognise and realise in practise the rights of indigenous peoples. These include New Zealand, Canada,^[18] and Australia.^[19]

Denial of the existence of indigenous peoples[edit]

Several states do not recognise indigenous ethnic minorities within their territories as being indigenous peoples, and simply refer to them as ethnic minorities. Many of these ethnic minorities are marginalised from the majority ethnic population in relative social, economic and political performance measures and their indigenous rights are poorly protected. UNDRIP signatories that disregard the intent outlined in UNDRIP articles include the People’s Republic of China^[20] and the Socialist Republic of Vietnam.^[21]

Purpose[edit]

Due to the past and ongoing violence and abuse of Indigenous individuals and peoples, the UN created this non-legally binding declaration^[9][10] as an aspiration for how Indigenous individuals and peoples should be treated.

This declaration is a resolution, meaning it is not a law-bearing document. Indigenous peoples are not considered political nation-states and do not have access to international law protection through the international court of justice. Article 40 states that Indigenous peoples have the right to fair procedures for the resolution of conflicts and disputes with countries or other parties, because Indigenous people cannot use the International court of justice, UNDRIP has no indication of which judicial power indigenous peoples are to bring disputes to.^[10]

The declaration’s purpose is not to create new rights, but rather addresses topics such as Indigenous reconciliation in regard to restoring and protecting culture, traditions, and indigenous institutions and the pursuit of self-determined development.^[22]

Content[edit]

The Declaration is structured as a United Nations resolution, with 23 preambular clauses and 46 articles. In most articles, an aspiration for how the State should promote and protect the rights of indigenous people is included (see Provision for further explanation). Major themes of the articles include:^[3]

• Rights of self-determination of indigenous individuals and peoples (Articles 1 — 8; 33 — 34)
  • The difference is between the individual and people’s group
• Rights of indigenous individuals and people to protect their culture through practices, languages, education, media, and religion, including control of their intellectual property (Articles 9 — 15, 16, 25, and 31)
• Asserts the indigenous peoples’ right to own type of governance and to economic development (Articles 17 — 21, 35 — 37)
• Health rights (Article 23 — 24)
• Protection of subgroups ex. elderly, women, and children (Article 22)
• Land rights from ownership (including reparation, or return of land i.e. Article 10) to environmental issues (Articles 26 — 30, and 32)
• Dictates how this document should be understood in future reference (Articles 38 — 46).

Provisions[edit]

The opening and Article 2 of the Declaration provide that «indigenous peoples are equal to all other peoples» (source). Besides asserting the rights that indigenous individuals and peoples’ have as other peoples, there are Articles (23 of the 46) pointing to how States should interact with the declaration. Most of the articles point to States working in conjunction with the indigenous peoples. Some measures countries are suggested to take are:^[3]

• To return land (article 26), ceremonial objects (article 12), and human remains (article 12)
• To place «programmes for monitoring, maintaining, and restoring the health of indigenous peoples» (article 29)
• To protect and uphold the rights of indigenous individuals and peoples (subpoint in many articles; see Declaration)

Negotiation and adoption[edit]

UN General Assembly Resolution 61/295
Date	13 September 2007
Code	A/61/295 (Document)
Subject	Indigenous rights
Voting summary	144 voted for 4 voted against 11 abstained
Result	Adopted

The Declaration was over 25 years in the making. The idea originated in 1982 when the UN Economic and Social Council (ECOSOC) set up its Working Group on Indigenous Populations (WGIP), established as a result of a study by Special Rapporteur José Ricardo Martínez Cobo on the problem of discrimination faced by indigenous peoples. Tasked with developing human rights standards that would protect indigenous peoples, in 1985 the Working Group began working on drafting the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. The draft was finished in 1993 and was submitted to the Sub-Commission on the Prevention of Discrimination and Protection of Minorities, which gave its approval the following year. During this the International Labour Organization adopted the Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989.

The Draft Declaration was then referred to the Commission on Human Rights, which established another Working Group to examine its terms. Over the following years this Working Group met on 11 occasions to examine and fine-tune the Draft Declaration and its provisions. Progress was slow because of certain states’ concerns regarding some key provisions of the Declaration, such as indigenous peoples’ right to self-determination and the control over natural resources existing on indigenous peoples’ traditional lands.^[23]
The final version of the Declaration was adopted on June 29, 2006, by the 47-member Human Rights Council (the successor body to the Commission on Human Rights), with 30 member states in favour, 2 against, 12 abstentions, and 3 absentees.^[24]

The Declaration (document A/61/L.67) was then referred to the General Assembly, which voted on the adoption of the proposal on September 13, 2007, during its 61st regular session.^[25][7]

The vote was as follows:

Vote	Quantity	Countries
Approve	144	Afghanistan, Albania, Algeria, Andorra, Angola, Antigua and Barbuda, Argentina, Armenia, Austria, Bahamas, Bahrain, Barbados, Belarus, Belgium, Belize, Benin, Bolivia, Bosnia and Herzegovina, Botswana, Brazil, Brunei Darussalam, Bulgaria, Burkina Faso, Cambodia, Cameroon, Cape Verde, Central African Republic, Chile, China, Comoros, Congo, Costa Rica, Croatia, Cuba, Cyprus, Czech Republic, Democratic People’s Republic of Korea, Democratic Republic of the Congo, Denmark, Djibouti, Dominica, Dominican Republic, Ecuador, Egypt, El Salvador, Estonia, Finland, France, Gabon, Germany, Ghana, Greece, Guatemala, Guinea, Guyana, Haiti, Honduras, Hungary, Iceland, India, Indonesia, Iran, Iraq, Ireland, Italy, Jamaica, Japan, Jordan, Kazakhstan, Kuwait, Lao People’s Democratic Republic, Latvia, Lebanon, Lesotho, Liberia, Libya, Liechtenstein, Lithuania, Luxembourg, Macedonia, Madagascar, Malawi, Malaysia, Maldives, Mali, Malta, Mauritius, Mexico, Micronesia (Federated States of), Moldova, Monaco, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Nepal, Netherlands, Nicaragua, Niger, Norway, Oman, Pakistan, Panama, Paraguay, Peru, Philippines, Poland, Portugal, Qatar, Republic of Korea, Saint Lucia, Saint Vincent and the Grenadines, San Marino, Saudi Arabia, Senegal, Serbia, Sierra Leone, Singapore, Slovakia, Slovenia, South Africa, Spain, Sri Lanka, Sudan, Suriname, Swaziland, Sweden, Switzerland, Syria, Thailand, Timor-Leste, Trinidad and Tobago, Tunisia, Turkey, United Arab Emirates, United Kingdom, United Republic of Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, and Zimbabwe[26]
Reject	4	Australia, Canada, New Zealand, and United States[26]
Abstain	11	Azerbaijan, Bangladesh, Bhutan, Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Russian Federation, Samoa, and Ukraine[26]
Absent	34	Chad, Côte d’Ivoire, Equatorial Guinea, Eritrea, Ethiopia, Fiji, Gambia, Grenada, Guinea-Bissau, Israel, Kiribati, Kyrgyzstan, Marshall Islands, Mauritania, Montenegro, Morocco, Nauru, Palau, Papua New Guinea, Romania, Rwanda, Saint Kitts and Nevis, São Tomé and Príncipe, Seychelles, Solomon Islands, Somalia, Tajikistan, Togo, Tonga, Turkmenistan, Tuvalu, Uganda, Uzbekistan, and Vanuatu[26]

All four member states that voted against have their origins as settler colonies of the British Empire, and have a majority of non-Indigenous population. Since then, all four countries have moved to endorse the declaration in some informal way in which it would not actually become binding law pleadable in court. Canada, under a Conservative Party leadership made official public statements against the application of the UNDRIP in Canada.^[27]

However, the Liberal Government elected to leadership in 2015, has unequivocally indicated Canada’s support for UNDRIP. On December 3, 2020, Bill C-15 was introduced to the House of Commons that would bring Canadian law into alignment with the UN resolution.^[28][29] Bill C-15 passed Canada’s senate on June 16, 2021, and received royal assent on June 21, 2021, to become law. In doing so Canada became the first of the four countries with histories as settler colonies of the British empire with majority non-indigenous populations that originally voted against to now adopt UNDRIP.^[30]

Australian Government interventions have been challenged under its terms without success.^[31]

Three abstaining countries, Colombia, Samoa, and Ukraine have since endorsed the document.^[32][33]

Support and compromises[edit]

In contrast to the Declaration’s initial rejection by Australia, Canada, New Zealand and the United States over legal concerns (all four countries later switched their positions to accepting the declaration as a non-legally-binding document), United Nations officials and other world leaders expressed pleasure at its adoption. Secretary-General Ban Ki-moon described it as a «historic moment when UN Member States and indigenous peoples have reconciled with their painful histories and are resolved to move forward together on the path of human rights, justice and development for all.» Louise Arbour, a former justice of the Supreme Court of Canada then serving as the UN’s High Commissioner for Human Rights, expressed satisfaction at the hard work and perseverance that had finally «borne fruit in the most comprehensive statement to date of indigenous peoples’ rights.»^[5] Similarly, news of the Declaration’s adoption was greeted with jubilation in Africa^[34] and, present at the General Assembly session in New York, Bolivian foreign minister David Choquehuanca said that he hoped the member states that had voted against or abstained would reconsider their refusal to support a document he described as being as important as the Universal Declaration of Human Rights.^[35] Bolivia has become the first country to approve the U.N. declaration of indigenous rights. Evo Morales, President of Bolivia, stated, «We are the first country to turn this declaration into a law and that is important, brothers and sisters. We recognize and salute the work of our representatives. But if we were to remember the indigenous fight clearly, many of us who are sensitive would end up crying in remembering the discrimination, the scorn.»

Stephen Corry, director of the international indigenous rights organization Survival International, said, «The declaration has been debated for nearly a quarter century. Years which have seen many tribal peoples, such as the Akuntsu and Kanoê in Brazil, decimated and others, such as the Innu in Canada, brought to the edge. Governments that oppose it are shamefully fighting against the human rights of their most vulnerable peoples. Claims they make to support human rights in other areas will be seen as hypocritical.»^[36]

The Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) formally acknowledges and upholds the principles of the Declaration in both their Collection Access and Use Policy^[37] and their Guidelines for Ethical Research in Australian Indigenous Studies.^[38]

Criticism[edit]

Prior to the adoption of the Declaration, and throughout the 62nd session of the General Assembly, a number of countries expressed concern about some key issues, such as self-determination, access to lands, territories and resources and the lack of a clear definition of the term «indigenous».^[39] In addition to those intending to vote against the adoption of the declaration, a group of African countries represented by Namibia proposed to defer action, to hold further consultations, and to conclude consideration of the declaration by September 2007.^[40] Ultimately, after agreeing on some adjustments to the Draft Declaration, a vast majority of states recognized that these issues could be addressed by each country at the national level.^{[citation needed]}

By opposing countries[edit]

The four states that voted against continued to express serious reservations about the final text of the Declaration as placed before the General Assembly.^{[41][page needed]} All four opposing countries later changed their vote in favour of the Declaration.

Australia[edit]

The Australian Government opposed the Declaration in the General Assembly vote of 2007, but has since endorsed the Declaration. Australia’s Mal Brough, Minister for Families, Community Services and Indigenous Affairs, referring to the provision regarding the upholding of indigenous peoples’ customary legal systems, said that «There should only be one law for all Australians and we should not enshrine in law practices that are not acceptable in the modern world.»^[25]

Marise Payne, Liberal Party Senator for New South Wales, further elaborated on the Australian government’s objections to the Declaration in a speech to the Australian Senate:^[42]

• Concerns about references to self-determination and their potential to be misconstrued.
• Ignorance of contemporary realities concerning land and resources. «They seem, to many readers, to require the recognition of Indigenous rights to lands which are now lawfully owned by other citizens, both Indigenous and non-Indigenous, and therefore to have some quite significant potential to impact on the rights of third parties.»^[42]
• Concerns over the extension of Indigenous intellectual property rights under the declaration as unnecessary under current international and Australian law.
• The potential abuse of the right under the Declaration for indigenous peoples to unqualified consent on matters affecting them, «which implies to some readers that they may then be able to exercise a right of veto over all matters of state, which would include national laws and other administrative measures.»^[42]
• The exclusivity of indigenous rights over intellectual, real and cultural property, that «does not acknowledge the rights of third parties – in particular, their rights to access Indigenous land and heritage and cultural objects where appropriate under national law.»^[42] Furthermore, that the Declaration «fails to consider the different types of ownership and use that can be accorded to Indigenous people and the rights of third parties to property in that regard.»^[42]
• Concerns that the Declaration places indigenous customary law in a superior position to national law, and that this may «permit the exercise of practices which would not be acceptable across the board»,^[42] such as customary corporal and capital punishments.

In October 2007 former Australian Prime Minister John Howard pledged to hold a referendum on changing the Australian constitution to recognise Indigenous Australians if re-elected. He said that the distinctiveness of people’s identity and their rights to preserve their heritage should be acknowledged.^[43]

On April 3, 2009, the Rudd Government formally endorsed the Declaration.^[44]

Canada[edit]

The Canadian Government said that while it supported the «spirit» of the declaration, it contained elements that were «fundamentally incompatible with Canada’s constitutional framework»,^[25] which includes both the Charter of Rights and Freedoms and Section 35, which enshrines aboriginal and treaty rights. In particular, the Canadian government had problems with Article 19 (which appears to require governments to secure the consent of indigenous peoples regarding matters of general public policy), and Articles 26 and 28 (which could allow for the re-opening or repudiation of historically settled land claims).^[45]

Former Minister of Indian Affairs and Northern Development, Chuck Strahl, described the document as «unworkable in a Western democracy under a constitutional government.»^[46] Strahl elaborated, saying «In Canada, you are balancing individual rights vs. collective rights, and (this) document … has none of that. By signing on, you default to this document by saying that the only rights in play here are the rights of the First Nations. And, of course, in Canada, that’s inconsistent with our constitution.» He gave an example: «In Canada … you negotiate on this … because (native rights) don’t trump all other rights in the country. You need also to consider the people who have sometimes also lived on those lands for two or three hundred years, and have hunted and fished alongside the First Nations.»^[47]

The Assembly of First Nations passed a resolution in December 2007 to invite Presidents Hugo Chávez and Evo Morales to Canada to put pressure on the government to sign the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, calling the two heads of state «visionary leaders» and demanding Canada resign its membership on the United Nations Human Rights Council.^[48]

On March 3, 2010, in the Speech From the Throne, the Governor General of Canada announced that the government was moving to endorse the declaration. «We are a country with an Aboriginal heritage. A growing number of states have given qualified recognition to the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Our Government will take steps to endorse this aspirational document in a manner fully consistent with Canada’s Constitution and laws.»

On November 12, 2010, Canada officially endorsed the declaration but without changing its position that it was «aspirational».^[49]

Anishinabek spiritual leader, Chief William Commanda (1908-3 August 2011) was honoured at the 21st annual week-long First Peoples’ Festival held in Montreal from August 2–9, 2011, celebrating Canada’s 2010 adoption of the U. N. declaration. AFN Innu representative, Ghislain Picard’s tribute praised Grandfather Commanda for his work that was «key not only in the adoption of the U.N. declaration, but in all the work leading up to it throughout the last 25 years.»^[50]

In 2015, Romeo Saganash (a Cree Member of Parliament for Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou) sponsored Private Member’s Bill C-641, the «United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Act», which would have required the Canadian government to ensure that the laws of Canada are in harmony with UNDRIP but it was defeated on May 6, 2015.^[51]

On July 7, 2015, in an open letter to provincial cabinet members, Premier of Alberta Rachel Notley asked each minister to conduct a review of their policies, programs, and legislation that might require changes based on the principles of the UN Declaration.^[52]

In December 2015, the Canadian Truth and Reconciliation Commission listed ratifying UNDRIP as one of its national «calls to action» in its final report.

In 2016, Canada officially adopted and promised to implement the declaration fully. Speaking at the UN Permanent Forum on Indigenous Issues, Indigenous and Northern Affairs Canada minister Carolyn Bennett announced, «We are now a full supporter of the declaration, without qualification. We intend nothing less than to adopt and implement the declaration in accordance with the Canadian Constitution.»^[53] Bennett described the Declaration as «breathing life into Section 35 [of the Canadian Constitution] and recognizing it as a full box of rights for Indigenous Peoples in Canada.»^[53] In July 2016, Canadian Justice Minister Jody Wilson-Raybould, a member of a Kwakwaka’wakw First Nation, gave a speech that stated that «adopting the UNDRIP as being Canadian law are unworkable», due to its incompatibility with the Indian Act, the current governing statute.^[54]

The federal government pledged on 21 June 2017 to rename its National Aboriginal Day to be consistent with the terminology used by the Declaration.^[55]

In September 2017, British Columbia’s provincial government announced that it will govern in accordance with the principles outlined in the Declaration.^[56] On October 24, 2019, it announced that it will amend its legislation to conform to UNDRIP.^[57] BC is the first province in Canada to start implementing legislation in accordance with the UNDRIP.^[58]

The British Columbia (BC) provincial government was the first Canadian province to start bringing its legislation in alliance with the UNDRIP by implementing the BC Declaration on the Rights of Indigenous People’s Act.^[58][59] The ongoing process of implementation is intended to propel reconciliation forward in BC. The provincial government has been working with the Assembly of First Nations, First Nations Summit and Union of British Columbia Indian Chiefs, headed by First Nations Chiefs of BC to employ UNDRIP principles .^[59] The legislation was originally put forth by Minister of Indigenous Relations and Reconciliation Scott Fraser (politician), under John Horgan’s New Democratic Party government.^[60] The Legislative Assembly of British Columbia notes the purpose the Act are as follows: (a) to affirm the application of the Declaration to the laws of British Columbia; (b) to contribute to the implementation of the Declaration; (c) to support the affirmation of, and develop relationships with, Indigenous governing bodies.^[61] As of November 2019, the BC government has committed to putting almost CA$100 million per year aside for First Nation communities, in order for them to invest in their own self-governance and cultural revitalization;^[22] the province has also dedicated CA$50 million to invest in First Nations communities language revitalization. Additionally, they have implemented Grand Chief Edward John’s recommendations to decrease the number of indigenous children taken from homes and put in care.^[22]

On December 3, 2020, Bill C-15, the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Act, was introduced to the House of Commons by the Minister of Justice David Lametti that would bring Canadian law into alignment with the UN resolution.^[28][29] Bill C-15 passed Canada’s senate on June 16, 2021, and received royal assent on June 21, 2021 to become law. In doing so Canada became the first of the four countries with histories as settler colonies of the British empire with majority non-indigenous populations that originally voted against to now adopt UNDRIP.^[30]

New Zealand[edit]

In 2007 New Zealand’s Minister of Māori Affairs, Parekura Horomia, described the Declaration as «toothless», and said, «There are four provisions we have problems with, which make the declaration fundamentally incompatible with New Zealand’s constitutional and legal arrangements.» Article 26 in particular, he said, «appears to require recognition of rights to lands now lawfully owned by other citizens, both indigenous and non-indigenous. This ignores contemporary reality and would be impossible to implement.»^[62]

In response, Māori Party leader Pita Sharples said it was «shameful to the extreme that New Zealand voted against the outlawing of discrimination against indigenous people; voted against justice, dignity and fundamental freedoms for all».^[63]

On July 7, 2009, the Key government announced that it would support the Declaration; this, however, appeared to be a premature announcement by Pita Sharples, the then Minister of Māori Affairs, as the New Zealand government cautiously backtracked on Sharples’ July announcement.^[64] However, on April 19, 2010, Sharples announced New Zealand’s support of the declaration at a speech in New York.^[65][66]

United States[edit]

Speaking for the United States mission to the UN, spokesman Benjamin Chang said, «What was done today is not clear. The way it stands now is subject to multiple interpretations and doesn’t establish a clear universal principle.»^[67] The U.S. mission also issued a floor document, «Observations of the United States with respect to the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples», setting out its objections to the Declaration. Most of these are based on the same points as the three other countries’ rejections but, in addition, the United States drew attention to the Declaration’s failure to provide a clear definition of exactly whom the term «indigenous peoples» is intended to cover.^[68]

On December 16, 2010, President Obama declared that the United States would «lend its support» to the Declaration. The decision was announced during the second White House Tribal Nations Conference, where he said he is «working hard to live up to» the name that was given to him by the Crow Nation: «One Who Helps People Throughout the Land.» Obama has told Native American leaders that he wants to improve the «nation-to-nation» relationship between the United States and the tribes and repair broken promises. Today, there are more than 560 Indian tribes^[69] in the United States that are recognized at the federal level, with some additional sixty-plus tribes recognized at the state level. Many had representatives at the White House conference and applauded Obama’s announcement.^[70]

The Obama administration’s decision came after three consultation meetings with Native Americans and more than 3,000 written comments on the subject.^[71] The support of the government also included several interpretations of the meaning of the Declaration. In the view of the United States government, the Declaration advances «a new and distinct international concept of self-determination specific to indigenous peoples,» which is not the same as the existing concept in international law.^[71] The statement also interprets free, prior and informed consent, «which the United States understands to call for a process of meaningful consultation with tribal leaders, but not necessarily the agreement of those leaders, before the actions addressed in those consultations are taken.»^[71]

By supporting countries[edit]

United Kingdom[edit]

Speaking on behalf of the United Kingdom Government, UK Ambassador and Deputy Permanent Representative to the United Nations, Karen Pierce, «emphasized that the Declaration was non-legally binding and did not propose to have any retroactive application on historical episodes. National minority groups and other ethnic groups within the territory of the United Kingdom and its overseas territories did not fall within the scope of the indigenous peoples to which the Declaration applied.»^[72]

The UK position was also allegedly intended to prevent formal appeal of Canadian decisions to UK courts: Canadian indigenous peoples never accepted the 1982 constitution in which such appeal (regarding early treaties made with the Crown of the British Empire) was cut off. Under the prior 1867 constitution, 1920s Dominion of Canada and earlier law, which continue to apply to these peoples and treaties, the UNDRIP allegedly could have been pled in a UK court in conflicts between treaty and Canadian law. Calls to pursue this approach have been common^[quantify] among Canadian First Nations people.^[73]

Finland[edit]

Finland signed the International Declaration on the Rights of Indigenous Peoples when it was originally put forward.^[74][75] However the reindeer owners and Forest Administration (Metsähallitus) have a long dispute in the area of the forests.^[76] The UN Human Rights Committee ordered the Finnish State to stop logging in some of the disputed areas.^[77][78]

Abstentions[edit]

Russian Federation[edit]

The Russian Federation never reversed its abstention from the adoption of the UNDRIP. During the first review cycle of the Universal Periodic Review of 2009, it had accepted a recommendation by Mexico to «comply with the principles contained in the Declaration», yet in the second cycle, 2013, it rejected an almost identical recommendation by Estonia, claiming that its own legislation is already more advanced than the provisions of the UNDRIP.^[79]

Ukraine[edit]

Ukraine, which initially abstained from adopting the Declaration, changed its approach to indigenous issues in response to the recent annexation of Crimea, asserting that Crimean Tatars are indigenous people. In May 2014, the country formally endorsed the UNDRIP.^[33][80] On June 1, 2021, Verkhovna Rada of Ukraine passed the law «On the Indigenous Peoples of Ukraine», regarding the status of Crimean Tatars, Crimean Karaites, and Krymchaks, which made reference to the UNDRIP.^[81]

Pacific Island states[edit]

Ten UN member states in the Pacific, all with indigenous majorities, were absent from the assembly at the time of the vote: Fiji, Kiribati, Marshall Islands, Nauru, Palau, Papua New Guinea, Solomon Islands, Tonga, Tuvalu, Vanuatu. It is unclear whether this represents the equivalent of deliberate abstention, or whether the country delegations were absent for some other reason. The constitutions of these states typically make mention of «indigenous inhabitants» and accommodate customary laws in at least part of their modern legal systems. The constitution of Papua New Guinea, for example, has an explanatory section on the «underlying law» being based on custom, while Sch.1.2. says that «custom» means «the customs and usages of indigenous inhabitants of the country …» (emphasis added). It may be the case, therefore, that the governments of these states took the position that their own legal systems offered sufficient protection to their own indigenous peoples.^{[citation needed]} There has been no suggestion at any time since decolonisation commenced in the 1960s and the present that indigenous people are absent from any of the ten countries.^{[original research?]}

Nonetheless, Papua New Guinea and Vanuatu are among countries in this group plagued by land grabbing during the 2000s.^[82][83] Researchers have warned that as much as 12% of the land surface of Papua New Guinea has been leased without informed consultation and consent from landowners, typically suppressing customary rights for 99 years.^[84] Land grabbing was in 2016 ruled to lie within the remit of the International Criminal Court^[85] but the pursuit of legal avenues remains problematic. For example, the head of a government-initiated Commission of Inquiry into land grabbing in Papua New Guinea said that the Prime Minister’s announcement that his government would set up a Task Force drawn from the ministries responsible for lands, forestry and agriculture to revoke illegal leases over customary land was «absurd and ridiculous», given that his Commission had made «adverse findings … against these government agencies, including their respective ministers».^[86]

There are also significant implications in the extractive sector for these states not having signed UNDRIP. Mining companies that are members of the International Council on Mining and Metals commit to respect the ICMM’s position statement on indigenous peoples. However, ambiguity surrounds how or if member companies recognise when they are dealing with indigenous peoples. For example, Barrick Gold lists only its operations in North and South America as lying on indigenous land, yet operates in Fiji and Papua New Guinea (where a subsidiary has operated the Porgera gold mine since 2007).^{[87][original research?]} Another member, Newmont Mining, said in its 2011 Sustainability Report^[88] that it had been conducting mining exploration in Papua New Guinea for three years, yet its disclosures do not show how activities in this country may have followed the ICMM’s Indigenous Peoples and Mining Good Practice Guide, first published in 2010.

See also[edit]

• Alta Outcome Document
• Free, prior and informed consent
• Indigenous intellectual property
• Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989
• International Year of Indigenous Languages
• Right to development
• Settler Colonialism in Canada
• United Nations Declaration on the Rights of Peasants

Notes[edit]

References[edit]

Citations[edit]

Sources[edit]

External links[edit]

• United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples as Adopted by the General Assembly, 13 September 2007 Full text of the Declaration.

Соображаю я очень быстро.
Чтобы не терять нить. И дабы идти вместе со мною.

Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов

Прочитайте вот это. Что я сам читаю сейчас. Это официальный сайт ООН.

Почему я поднимаю этот вопрос. А я ни разу не слышал, не видел, чтобы этот вопрос где-то поднимался касаемо славян именно. Деятельность есть, разговоры есть. Вопрос не поднимался.

Я сейчас процитирую оттуда несколько моментов. Прямо минимум.

Статья 3

Коренные народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие.

Статья 4

Коренные народы при осуществлении их права на самоопределение имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также путям и средствам финансирования их автономных функций.

Статья 8

1. Коренные народы и принадлежащие к ним лица имеют право не подвергаться принудительной ассимиляции или воздействию в целях уничтожения их культуры.

2. Государства обеспечивают эффективные механизмы предупреждения и правовой защиты в отношении:

а) любого действия, имеющего своей целью или результатом лишение их целостности как самобытных народов или их культурных ценностей, или этнической принадлежности;

b) любого действия, имеющего своей целью или результатом лишение их своих земель, территории или ресурсов;

с) принудительного перемещения населения в любой форме, имеющего своей целью или результатом нарушение или подрыв любого их права;

d) принудительной ассимиляции или интеграции в любой форме;

е) пропаганды в любой форме, имеющей целью поощрение или разжигание расовой или этнической дискриминации, направленной против них.

Статья 10

Коренные народы не подлежат принудительному перемещению со своих земель или территорий. Никакое перемещение не осуществляется без свободного, предварительного и осознанного согласия соответствующих коренных народов и производится после заключения соглашения, предусматривающего справедливую и честную компенсацию и, где это возможно, вариант возвращения.

Статья 15

1. Коренные народы имеют право на достоинство и многообразие их культуры, традиций, истории и чаяний, которые должны соответствующим образом отражаться в сфере образования и общественной информации.

2. Государства в консультации и сотрудничестве с соответствующими коренными народами принимают действенные меры по борьбе с предрассудками, искоренению дискриминации и развитию терпимости, взаимопонимания и добрых отношений между коренными народами и всеми другими слоями общества.

Статья 25

Коренные народы имеют право поддерживать и укреплять свою особую духовную связь с традиционно принадлежащими им или иным образом занятыми или используемыми ими землями, территориями, водами и морскими прибрежными водами, а также другими ресурсами и нести свою ответственность перед будущими поколениями в этом отношении.

Статья 26

1. Коренные народы имеют право на земли, территории и ресурсы, которыми они традиционно владели, которые они традиционно занимали или иным образом использовали или приобретали.

2. Коренные народы имеют право иметь в собственности, использовать, осваивать или контролировать земли, территории и ресурсы, которыми они обладают в силу традиционного владения или другого традиционного занятия или использования, а также те, которые они приобрели иным образом.

3. Государства обеспечивают юридическое признание и защиту таких земель, территорий и ресурсов. Такое признание осуществляется с должным уважением к обычаям, традициям и системам землевладения соответствующих коренных народов.

То есть. По-моему, всё понятно. Русским по белому.
Резюмируя от себя: получается, что коренной народ, имеет право на земли и природные ресурсы. Которые необходимые ему, внимание(!) на жизнь проживание по своим традициям, и обычаям(!), а также для сохранения своей культуры!

Государство, сейчас не будем его рассматривать, что это такое. Обязуется, эти права защищать и поддерживать. Любое государство. СССР, условная РФ, вообще не важно. Любое государство в этой локации вообще.

То есть, если народ определяет себя, как коренной народ, то эти права народ получает по декларации ООН — автоматически!

Очень интересно. Что нам мешает определить себя как народ? Славян я имею в виду. Да и орионцев тоже. Ничего не мешает.

Дальше вопрос, как это сделать.
Читаю также.

Согласно Декларации, основополагающим критерием является собственное осознание себя как коренного народа. В Декларации сказано, что коренные народы имеют право определять себя или свою этническую принадлежность в соответствии со своими обычаями и традициями.

Всё.

Обычаи нерегламентированы.

Государства этим не занимаются!
Это дело самого народа.

По-другому: как мы считаем себя правильным определять, так и правильно!

На базовом примере: если трое определили себя, облачками с Венеры, исторически заселившими землю, которым нужны луга и озера, чтобы было где летать, и придумали как друг друга идентифицировать, как определять эти облачка, и других облачков, значит они являются коренным народом! Придумали, что им нужно. Им полагаются земли в соответствии с тем, как они придумали. Кто это устанавливает — 3 друга.
Вывод: так можно идентифицировать любой народ, и получить права. Это официально закреплено в ООН.

То же самое со славянами, и орионцами. Как мы решим их, нас идентифицировать, и если мы согласны, то так и правильно!
Если происходит узнавание звёздной семьи, и звёздного истока, это и есть процесс идентификации! А ООН это гарантирует.
Как идентифицировать — мы решаем сами! Любым способом.

Отсюда вывод, и ответ на мой ключевой вопрос:
Дабы получить права на земле-пользование и поселения на землях белой расы, славянской. Необходимо. Идентифицировать, определить славянский народ.

Дальше. Возникает, естественно, сразу вопрос, как это сделать практически.
Ответ. Раз способ идентификации любой. То он и любой.
То есть, как я и писал и говорил, если 2-3 человека признают друг друга людьми одного народа, то так оно и есть. Дальше, если они заявляют себя коренным народом, втроём — значит они получают права на земли и ресурсы. Столько, сколько им нужно по правилам своего народа. Это гарантирует — планета/локация, и собственно ООН. Всё верно по космическим конам!
То есть, ничего нигде подписывать не надо! Никому доказывать не надо! Паспорт для этого никакой не нужен! Гражданство не нужно! Это всё вторичные вещи. Это прямым текстом в ООН сказано! 3 человека и признание являются доказательством, что они один народ. Оспорить это никто не может, если они на этом настаивают, и уверены в этом. А может быть и не 3 человека, может быть 1 человек может себя таковым заявить. Декларация этого не запрещает.

Что можно, но не обязательно.
Можно выписывать друг другу письменные подтверждения/признания. И сказать, что это не противоречит традициям. «Я, такой-то, признаю такого-то славянином» и подпись. И всё.

Дальше.
Один народ, может выдавать свои документы, подтверждающие принадлежность к своему народу.
Документы могут быть любые. И далее по декларации ООН все обязуются эти документы признавать на основании декларации и статьи выше.

Вот и всё.

А заявлять себя как-то нужно. Определять свои традиции, своё число и свои потребности, внимание(!) по принципами жизни своего народа и своего Истока. Вот это единственное, что нужно сделать во внешний мир.
И эти права — они более весомые, чем гражданство.
Как себя заявишь, так и будет!

Значит, нужно поднимать традиции, и культурные(генетические) особенности народа. Они имеют больший вес, чем гражданство. И заявлять, что традиции — такие. Следовательно должны выполняться и реализовываться следующие права.

Всё, я ответил на свой вопрос.
Что дальше. Я повторяю, этим никто не занимается. (Я не видел.) Все уводят куда-то в сторону.
Если этим займутся, я буду только рад.

Дальше вопрос практики, как это реализовывать на практике.
Мы можем это делать точно также в интернете. Как и делали до этого. Нам никто не запрещает.
Суть и план действий мне примерно понятны.
Буду писать и думать об этом дальше, как это лучше сделать. И что я конкретно могу сделать. И для себя, и для других.

Задавайте вопросы, буду отвечать.

Касаемо меня, и моего положения, и проживания где-либо, получается следующее. Если я, положим, определяю себя славянином, заявляю себя представителем коренного народа, мне это подтверждают. Не «носителем русского языка», а представителем коренного народа, заявляю, что нахожусь на землях коренного народа — всё, я имею полное право на них находится. Моё территориальное происхождение неважно. Решает народ, традиция, и культура, в общем — Исток.

Дальше получается, если я хочу на землях славян, положим, жить-находиться. Там где необходимо, должно появиться 2-3 человека, или 1, которые меня идентифицируют и признают, и всё я получаю это право! Как я и писал.
И как только такое появится, я и смогу сместиться-приехать-переехать. И даже гражданство по сути для этого получать не нужно. И я бы вполне попробовал эти права реализовать и даже без гражданства. А почему, а потому что так правильно! И потому что в ООН закреплено. Вот и всё.
Дальше вопрос будущего, организации и реализации. На 3д это может занять время. В других д я всё это уже понял, и буду транслировать сюда.

По сути для решения этого, мне нужно это всё активировать, привести в действие.