Руководство к изучению апокалипсиса

Комментарии для сайта Cackle

Данный труд — главы архиепископа Аверкия, настоятеля Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. Архиепископ Аверкий был духов­ным сыном архиепископа Феофана Полтавского. Владыка Аверкий преподавал ряд предметов в джорданвилльской духовной семинарии, в том числе и Новый Завет, лекции по которому, чита­нные в 1951-1953 гг., и легли в основу этой кни­ги.

Книга в настоящее время является учебником по Новому Завету в Свято-Троицкой семинарии, Джорданвилль. Cостоит из толкований: Четвероевангелия, Деяния, Соборные апостольские послания, послания ап. Павла, Апокалипсис.

Свято-Троицкий монастырь, штат Джорданвилль, 1954 г.

Епископ АВЕРКИЙ

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Апокалипсис, или в переводе с греческого Откровение Святого Иоанна Богослова, есть единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг.
В книгах законоположительных, исторических и учительных христианин почерпает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в Апокалипсисе же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира.
Апокалипсис – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию, вследствие чего уставом церковным не положено чтений из нее во время Богослужения. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто пытливых мыслителей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об Апокалипсисе, среди которой имеется и много вздорных произведений, касающихся происхождения и содержания этой таинственной книги.
Как на одно из таких произведений последнего времени необходимо указать на книгу Н.А. Морозова «Откровение в грозе и буре». Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома-наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой-либо определенный момент времени, Н.А. Морозов делает астрономическое вычисление и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года. Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н.А. Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н.А. Морозов переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса. Такое свободное обращение свое с текстом священной книги Н.А. Морозов оправдывает или опиской и невежеством переписчиков Апокалипсиса, «не понимавших астрономическаго смысла картины», или даже тем соображением, что сам писатель Апокалипсиса, «благодаря предвзятой идее», делал натяжки в описании картины звездного неба. Таким же «научным» методом определяет Н.А. Морозов, что писателем Апокалипсиса был св. Иоанн Златоуст (род. 347 г., ум. 407 г.), Архиепископ Константинопольский. На полную историческую несообразность своих выводов Н.А. Морозов не обращает никакого внимания. (Прот. Ник. Александров.)
В наше время – период первой мировой войны и русской революции, а затем еще более страшной второй мировой войны, когда человечество испытало столько ужасных потрясений и бедствий, – еще более умножились попытки истолкования Апокалипсиса применительно к переживаемым событиям, более или менее удачные. При этом одно важно и необходимо помнить: при истолковании Апокалипсиса, как и вообще при всяком толковании той или другой книги Священного Писания, необходимо пользоваться данными других священных книг, входящих в состав нашей Библии, и истолковательными трудами св. Отцов и учителей Церкви.
Из специальных святоотеческих трудов по истолкованию Апокалипсиса особенно ценно «Толкование на Апокалипсис» св. Андрея, Архиепископа Кесарийского, которое представляет собою итог всего понимания Апокалипсиса в доникейский период (до 1-го вселенского собора).
Весьма ценна также Апология на Апокалипсис св. Ипполита Римского (ок. 230 г.).
В новейшее время появилось так много истолковательных трудов на Апокалипсис, что число их уже к концу XIX века достигло 90.
Из русских трудов наиболее ценные:
1) А. Жданова – «Откровение Господа о семи Азийских церквах» (опыт изъяснения первых 3-х глав Апокалипсиса);
2) Епископа Петра – «Объяснение Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова»;
3) Н. А. Никольского – «Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество»;
4) Н. Виноградова – «О конечных судьбах мира и человека» и
5) М. Барсова – «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса».

О писателе Апокалипсиса

Писатель Апокалипсиса сам называет себя «Иоанном» (1:1, 4,9). По общему верованию Церкви это был св. Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание «Богослова», вдохновенному перу которого принадлежит еще 4-е каноническое Евангелие и 3 соборных послания.
Это верование Церкви оправдывается как данными, указываемыми в самом Апокалипсисе, так и многообразными внутренними и внешними признаками.
1) Писатель Апокалипсиса называет себя «Иоанном» в самом начале, говоря, что ему было дано «Откровение Иисуса Христа» (1:1). Приветствуя далее 7 малоазийских церквей, он вновь называет себя «Иоанном» (1:4).
Далее он говорит о себе, опять называя себя «Иоанном«, что он был «на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1:9). Из Апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на о. Патмосе.
И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя «Иоанном» (22:8).
Во 2 стихе 1-й главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то «пресвитером Иоанном». Самая личность этого «пресвитера Иоанна» как личность, отдельная от Апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о «пресвитере Иоанне», это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому.
Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, т.е. Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом.
2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Иоанн. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоанн. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Апок. 19:13 ср. Иоанн. 1:1-14 и 1 Иоанн. 1:1) и «Агнцем» (Апок. 5:6 и 17:14 ср. Иоанн. 1:36). Пророческие слова Захарии: «И воззрят нань Егоже прободоша» (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Иоанн. 19:37).
Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей.
Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.
3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. Иоанна Богослова. Ученик его св. Папий Иерапольский писателем Апокалипсиса называет «старца Иоанна«, каковым именем называет себя сам св. Апостол в своих посланиях (1 Иоанн. 1 и 3 Иоанн. 1). Важно свидетельство св. Иустина Мученика, еще до своего обращения в христианство долго жившего в Ефесе, городе, где долго жил и почил великий Апостол.
Многие св. отцы приводят места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову. Таковы: св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. Иоанна Богослова, св. Ипполит, папа Римский, ученик Иринея, написавший даже апологию на Апокалипсис. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают св. Апостола Иоанна писателем Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Иероним. 33-е правило Карфагенскаго собора, приписывая Апокалипсис св. Иоанну Богослову, ставит его в ряду других канонических книг.
Отсутствие Апокалипсиса в переводе Пешито объясняется исключительно тем, что этот перевод был сделан для богослужебного чтения, а Апокалипсис при Богослужении не читался. В 60 правиле Лаодикийскаго собора Апокалипсис не упомянут, т.к. таинственное содержание книги не дозволяло рекомендовать всем книгу, которая могла дать повод к ложным толкованиям.

Время и место написания Апокалипсиса

Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана» («Против ересей» 5:30).
Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. Апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95-96 гг. по Р.X.).
То же утверждают и Климент Александрийский, Ориген и блаженный Иероним. Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом как место получения им откровений (1:9-10).
Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века («Пококе»), где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60-м годам по Р.X.). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону.
Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1-2 стихам 11-й главы Апокалипсиса, иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, т.к. в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10-й ст. 17-й главы, ближе всего подходят к преемникам Нерона.
Находят также, что число зверя (13:18) можно находить в имени Нерона: «Нерон Кесар» – 666. Самый язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4-м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: «Клавдий Нерон Домиций», вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже имп. Домицианом. По этому мнению. Апокалипсис написан года за 2 до разрушения Иерусалима, т.е. в 68 году по Р.X. Но против этого возражают, что состояние жизни христианской, как она представляется в Апокалипсисе, говорит за более позднюю дату.
Каждая из 7-ми малоазийских церквей, к которым обращается св. Иоанн, имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни: христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины – ложное христианство пытается занять в них место наряду с истинным. Все это предполагает, что и деятельность св. Апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Эта точка зрения, основывающаяся на свидетельстве св. Иринея и Евсевия, относит время написания Апокалипсиса к 95-96 гг. по Р.X.
Совсем трудно принять мнение св. Епифания, который говорит, что св. Иоанн возвратился с Патмоса при императоре Клавдии (4154 гг.). При Клавдии не было общего гонения на христиан в провинциях, а было только изгнание из Рима иудеев, среди которых могли быть и христиане.
Невероятно и предположение о написании Апокалипсиса и в еще более позднее время, при императоре Траяне (98-108 гг.), когда св. Иоанн скончал жизнь свою. Относительно места написания Апокалипсиса существует еще мнение, что он написан в Ефесе, после возвращения туда Апостола из ссылки, хотя гораздо естественнее первое мнение, что послание к малоазийским церквам, содержащееся в Апокалипсисе, было отправлено именно с Патмоса.
Трудно предположить также, чтобы св. Апостол повеление написать все виденное им не исполнил бы сразу (1:10-11).

Главный предмет и цель написания Апокалипсиса

Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – «показать – чему надлежит быть вскоре» (1:1). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.
С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это даровать человеку блаженство и жизнь вечную.
Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество Ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад Ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях. Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с Церковью и конечной победы Церкви над «древним змием» (12:9) нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.

Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса

Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам. Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением.
Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание».
В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства».
Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой «Откровение«, а об «откровениях». Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова.
Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из-за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования.
Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирин приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.

Правила для толкования Апокалипсиса

Как книга судеб Божиих о мире и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий.
Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям.
Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом «хилиазме» – 1000-летнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в I-ом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление «последних времен» и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в I-ом веке.
За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на 4-ре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям I-го века – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т.п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей.
Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. Тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим.
Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а следовательно, и духовного зрения (Матф. 5:8), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически.
Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Содержание и разделение Апокалипсиса

Апокалипсис содержит в себе всего 22 главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:
1) Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать 7-ми малоазийским церквам – 1-я глава.
2) Наставления 7-ми малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской. Филадельфийской и Лаодикийской – главы 2-я и 3-я.
3) Видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца – главы 4-я и 5-я.
4) Вскрытие Агнцем 7-ми печатей таинственной книги – главы 6-я и 7-я.
5) Гласы 7-ми труб ангельских, возвестившие различные бедствия живущим на земле при снятии VII-ой печати – главы 8-я, 9-я, 10-я и 11-я.
6) Церковь Христова под образом жены, облеченной в солнце, находившейся в болезнях рождения – глава 12-я.
7) Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк – глава 13-я.
Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом – главы 14-я, 15-я, 16-я, 17-я, 18-я и 19-я.
а) Хвалебная песнь 144 000 праведников и ангелы, возвещающие судьбы мира – глава 14-я;
б) 7 ангелов, имеющих 7 последних язв – глава 15-я.
в) 7 ангелов, изливающих 7 чаш гнева Божия – глава 16-я.
г) Суд над великой блудницей, сидящей на водах многих и восседающей на звере багряном – глава 17-я.
д) Падение Вавилона – великой блудницы – глава 18-я.
е) Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних – глава 19-я.
9) Общее воскресение и Страшный Суд – глава 20-я.
10) Открытие нового неба и новой земли; новый Иерусалим и блаженство его обитателей – главы 21-я и 22-я до 5-го стиха.
11) Заключение: удостоверение истинности всего сказанного и завещание соблюдать заповеди Божии. Преподание благословения – глава 22:6-21.

Экзегетический разбор Апокалипсиса

«Апокалипсис Иисуса Христа, егоже даде Ему Бог, показати рабом Своим, имже подобает быти вскоре» – эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро- и нравоучительное.
Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. Апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом.
Выражение «вскоре» указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими «тысяча лет, яко день един» (Петрово посл. 2:3-8).
Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что «оно дано Ему от Бога«, надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Марк. 13:32) и получающем откровения от Отца (Иоанн. 5:20).
«Блажен чтый, и слышащий словеса пророчествия и соблюдающий писаная в нем: время бо близ» (ст. 3). Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас.
«Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии» – число 7 берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к 7-ми церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих 7-ми он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом.
«От семи духов, иже пред престолом Его суть» – под этими «семью духами» естественнее всего понимать 7 главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12:15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих 7-ю церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в 7-ми главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (См. Исаии 11:1-3).
Господь Иисус Христос называется здесь «свидетелем верным» в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески «мартис»).
«Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19:6), т.е. сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям.
«Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная» – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср. Матф. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27 ср. Иоанн. 19:37).
После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (ст. 7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. Апостол от себя произносит: «ей, аминь«, а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть Алфа и Омега, Начаток и Конец всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится (ст. 8).
Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет прежде всего место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется «Пальмозой». В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый «Апокалипсис» (ст. 9).
В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмосе, по его собственному выражению, «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа«, т.е. за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе. Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными и укрепленными силами.
Выражение «в печали«, по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь «страдание», происходящее от гонения и мучения то же, что «мученичество».
В следующем, 10-м стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был «день недельный«, по-гречески «кириаки имера» – «день Господень». Это был первый день седмицы, который евреи называли «миа савватон«, т.е. «первый день по субботе», христиане же назвали его «днем Господним» в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы.
Обозначив место и время, св. Иоанн указывает также и свое состояние, в котором он сподобился апокалипсических видений. «Я был в духе в день воскресный«, – говорит он. На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования.
В таком необычайном состоянии своего духа св. Иоанн услышал громкий голос, как бы трубный, который говорил: «Я есмь Алфа и Омега. Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (ст. 10-11).
Далее описываются 4-ре видения, по которым многие делят обыкновенно содержание Апокалипсиса на 4 главных части:
1-е видение излагается в 1:1-4-й главах;
2-е видение – в 4-11-й главах;
3-е видение – в 12-14-й главах и
4-е видение – в 15-22-й главах.
Первое видение – это явление св. Иоанну Некоего «Подобнаго Сыну Человеческому«. Громкий голос, подобный трубному, который Иоанн услышал позади себя, принадлежал Ему. Он называл себя не по-еврейски, а по-гречески: Алфа и Омега, Первый и Последний. Евреям в Ветхом Завете Он открыл Себя под именем «Иегова«, что значит: «От начала Существующий», или «Сущий», а здесь Он означает Себя начальной и последней буквами греческого алфавита, указывая тем, что Он содержит в Себе, подобно Отцу, все существующее во всех явлениях бытия от начала до конца. Характерно, что Он объявляет Себя здесь как бы под новым и притом греческим именем «Алфа и Омега«, как бы желая показать, что Он есть Мессия для всех народов, говоривших тогда повсюду на греческом языке и пользовавшихся греческой письменностью.
Откровение дается 7-ми церквам, составляющим Ефесскую Митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих 7-ми церквей дано и всей Церкви.
Число 7, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис.
В 12-16-м стихах описывается внешний вид явившегося Иоанну «подобнаго Сыну Человеческому«. Он стоял посреди 7-ми светильников, символизировавших собою 7 церквей, и был облечен в «подир» – длинную одежду иудейских первосвященников, был, подобно царям, препоясан по персям золотым поясом. Этими чертами указывается на первосвященническое и царское достоинство Явившегося (ст. 12-13).
Глава Его и волосы были белы, как белая волна, как снег, и очи Его как пламень огненный. Белизна волос служит обыкновенно признаком старости. Этот признак свидетельствует, что явившийся Сын Человеческий – едино с Отцем, что Он – одно с «Ветхим деньми«, Которого в таинственном видении созерцал св. пророк Даниил (7:13), что Он такой же Вечный Бог, как и Бог Отец.
Очи Его были как пламень огненный, что означает Его Божественную ревность о спасении рода человеческого, что перед взором Его нет ничего сокрытого и темного и что Он пламенеет гневом на всякое беззаконие (ст. 14).
Ноги Его были подобны халколивану, как раскаленные в печи. «Халколиван» – это драгоценный металлический сплав с огненно-красным или золотисто-желтым блеском. По некоторым толкованиям, халк – это медь и знаменует человеческую природу во Иисусе Христе, а ливан, как благоуханный фимиам – природу Божественную.
«И голос Его как шум вод многих«, т.е. голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков (ст. 15).
«Он держал в деснице Своей семь звезд» – по следующему далее объяснению (ст. 20) Самого Явившегося Иоанну, эти 7 звезд обозначали собой семерых предстоятелей церквей, или епископов, называемых здесь «Ангелами церквей«. Этим внушается нам, что Господь Иисус Христос держит в деснице Своей пастырей церковных.
«И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч» – этим символизируется всепроникающая сила слова, исходящего из уст Божиих (ср. Евр. 4:12).
«И лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» – это образ той неизреченной славы Божией, которой просиял Господь в свое время и на Фаворе (ст. 16). Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым.
В великом страхе Иоанн пал к ногам Его, как мертвый. Из этого можно заключить, что возлюбленный ученик, возлежавший некогда на персях Иисусовых, не признал в Явившемся ни одной знакомой ему черты, и это неудивительно, ибо, если ученики нелегко узнавали Господа своего по воскресении в Его прославленном теле на земле, то тем труднее узнать Его в лучезарной небесной славе.
Господь должен был Сам успокоить Апостола, положив на него десницу Свою со словами: «Не бойся, Аз семь Первый и Последний, и живый, и бых мертв, и се жив есмь во веки веков, аминь: и имам ключи ада и смерти» (ст. 17-18) – из этих слов св. Иоанн должен был понять, что Явившийся не кто иной, как Господь Иисус Христос, и что явление Его для Апостола не может быть смертельным, а, наоборот, живительным. Иметь ключи от чего-нибудь означало у Евреев получить власть над чем-либо. Таким образом, «ключи ада и смерти» означают власть над смертью телесной и душевной.
В заключение Явившийся повелевает Иоанну написать то, что он увидит и чему подобает быть, объясняя, что 7 звезд – это Ангелы, или предстоятели 7-ми церквей, а 7 светильников обозначают самые эти церкви.

4-ая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую дверь неба, чтобы увидеть, «чему надлежит быть по сих«. Отверзение двери означает обнаружение сокровенных тайн Духа.
Словами «взыди семо» повелевается слушающему совершенно отрешиться от земных помышлений и обратиться к небесным.
«И абие бых в дусе», т.е. вновь в состоянии восхищения, св. Иоанн увидел, в этот раз Самого Бога-Отца, Сидящего на престоле. Вид его был подобен драгоценным камням «иаспису» («камень зеленеющийся, яко смарагд») и «сардинови» (сардис, или сердоник, цвета желто-огненного).
Первый из, этих цветов – зеленый, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означал то, что Божественное естество вечноцветуще, живоносно и пищеподательно, а второй – желто-красно-огненный – чистоту и святость, вечно пребывающие в Боге, и грозный гнев Его к тем, которые нарушают Его волю. Соединение этих 2-х цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но в то же время всегда готов простить искренно кающегося.
Явление Сидящего на престоле было окружено «дугой» (радугой), подобно смарагду, камню зеленого цвета, что означало, как и радуга, явившаяся после потопа, вечную милость Божию к человечеству. Самое сидение на престоле означало открытие Суда Божия, имеющего открыться в последние времена. Это еще не последний Страшный Суд, но суд предварительный, подобный тем судам Божиим, которые совершались неоднократно в истории человечества над согрешившими людьми (Всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры, гибель Иерусалима и многие другие).
Драгоценные камни яспис и сердоник, а также радуга вокруг престола, являющаяся символом прекращения гнева Божия и обновления мира, обозначают, что суд Божий над миром, т.е. огненное истребление его, окончится обновлением его. На это особенно указывает свойство ясписа исцелять язвы и раны, полученные от меча (ст. 1-3).
Вокруг престола на 24 других престолах восседали 24 старца, облеченных в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Существует много самых разнообразных мнений и предположений, кого нужно понимать под этими старцами. Несомненно одно, что это – представители человечества, угодившего Господу.
Многие полагают, основываясь на обещании, данном св. Апостолам: «сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19:28), что под этими 24 старцами надо разуметь 12 представителей ветхозаветного человечества – св. Патриархов и Пророков, и 12 представителей новозаветного человечества, каковыми по праву могут почитаться именно 12 Апостолов Христовых. Белые одежды – символ чистоты и вечного празднования, а золотые венцы – знак победы над демонами.
От престола «исхождаху молния и громи и гласи» – это указывает на то как страшен и ужасен Бог для нераскаянных грешников, недостойных его милости и прощения.
«И седмь свещников огненных, горящих пред престолом, яже суть седмь духов Божиих» – под этими «семью духами» надо понимать или 7 главных Ангелов, как объясняет св. Ириной, или 7 даров Св. Духа, перечисляемых св. пророком Исаиею (11:2).
«И пред престолом море сткляно, подобно кристаллу» – кристальное море, как неподвижное и тихое, в противоположность бурному морю, виденному позже св. Иоанном (13:1), должно означать, по мнению многих толкователей, «множество святых сил небесных, чистое и бессмертное» (св. Андрей Кесарийский), это – души людей, не волновавшихся бурями житейского моря, но, подобно кристаллу, отражающие семь радужных цветов, проникнутые семью дарами благодати Духа Святого.
«И посреде престола и окрест престола четыре животна исполнена очес спреди и созади» – некоторые думают, что под этими животными разумеются 4-ре стихии и Божие ими управление и сохранение, или Божие владычество над небесным, земным, морским и преисподним. Но, как ясно из дальнейшего описания вида этих животных, это, без сомнения, те самые ангельские силы, которые в таинственном видении св. пророка Иезекииля (1:28) на реке Ховар поддерживали таинственную колесницу, на коей как царь, восседал Господь Бог.
Эти 4-ре животных послужили как бы эмблемами 4-ех Евангелистов. Множество очей их означает Божественное всеведение, знание всего прошедшего, настоящего и грядущего. Это верховнейшие и приближеннейшие к Богу ангельские существа, непрестанно славящие Бога.

Господь Вседержитель, которого увидел св. Иоан: сидящим на престоле, держал в деснице Своей Книгу исписанную снаружи и внутри и запечатанную 7-ю печатями. Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из куска пергамента, который складывался в виде веера и был стянут поверх шнурком, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно лишь на одной, внутренней стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон.
По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др. под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь «премудрую Божию память«, в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В этой книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей.
7 печатей означают или совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лук. 24:44), но что остальные исполнятся в последние дни.
Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв 7 печатей ее, но никого не нашлось достойного «ни на небе, ни на земле, ни под землей«, кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божиих. Эту недоступность усиливает еще выражение «ниже зрети ю«, т.е. даже «посмотреть в нее» (ст. 1-3).
Тайновидец много скорбел об этом, но был утешен одним из старцев, который сказал: «Не плачь: вот Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ея«. «Лев» здесь означает «сильного», «героя». Этим указывается на пророчество патриарха Иакова о «Льве из колена Иудина«, под которым разумелся Мессия – Христос (Быт. 49:9-10).
Взглянув, Тайновидец увидел «Агнца, как бы закланнаго, имеющаго семь рогов и семь очей«. Этот Агнец, носивший на Себе следы того, что Он был принесен в жертву, есть, конечно, «Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Иоан. 1:29), т.е. Господь наш Иисус Христос. Единственно Он оказался достоин раскрыть книгу судеб Божиих, ибо Он, как принесший Себя в жертву за грехи людей, Сам явился исполнителем определений Божиих о спасении человеческого рода.
Дальнейшее вскрытие Им 7-ми печатей книги и обозначает самое исполнение Божественных определений Единородным Сыном Божиим, как Спасителем человечества.
7 рогов – это символы Его крепости (Пс. 74:11), а 7 очей означают, как тут же объяснено, «седмь духов Божиих, посланных во всю землю«, т.е. 7 даров Святого Духа, почивающих во Христе, как Помазаннике Божием, о чем говорили еще св. Пророк Исаия (11:2) и св. Пророк Захария (4 гл.). 7 очей символизируют вместе с тем и всеведение Божие.
Агнец стоял «посреди престола«, т.е. там, где и надлежало быть Сыну Божию – одесную Бога Отца (ст. 4-6). Агнец взял книгу из руки Сидящего на престоле, и тотчас же 4-ре животных – Серафим, и 24 старца, пав ниц, воздали Ему Божеское поклонение.
Гусли, которые они имели в руках, означают гармоничное и благозвучное Божественное славословие, звучное пение их душ; золотые чаши, как тут ж объясняется – наполненные фимиамом, молитвы святых.
И воспели они Сыну Божию, Искупителю человечества подлинно «песнь нову«, не слыханную от создания мира, о которой предрекал еще псалмопевец Царь Давид (Пс. 97:1). В этой песне прославляется новое Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек, купивший это Царство высокою ценою Своей Крови. Искупление человечества, хотя и относилось собственно только к человечеству, но оно было так удивительно, так величественно, трогательно и священно, что возбудило живейшее участие во всем небесном сонме, так что все вкупе, и Ангелы и люди, прославили за это дело Бога «и поклонишася Живущему во веки веков» (ст. 7-14).

В 6-ой главе повествуется о снятии Агнцем поочередно первых 6-ти печатей таинственной книги и о том, какими знамениями это сопровождалось. Под самым вскрытием печатей следует понимать исполнение Божественных определений Сыном Божиим, предавшим Себя, как Агнца, на заклание.
По объяснению св. Андрея Кесарийского, снятие 1-ой печати – это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собою «конь бел» и «седяй на нем» с луком в руках (ст. 1-2).
Снятие 2-ой печати и появление рыжего коня, сидящему на котором «дано бысть взяти мир от земли«, обозначает возбуждение неверных против верующих, когда Евангельской проповедью нарушился мир во исполнение слов Христовых: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Матф. 10:34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была долита земля. «Рыжий конь» – есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа (ст. 3-4).
Снятие 3-ей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим «мерило в руце своей«, обозначает отпадение от Христа не имеющих твердой веры в Него. Черный цвет коня символизирует «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений».
«Мера пшеницы за динар» означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ;
«три меры ячменя» – это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли оскверненный образ;
«и елея и вина не вреди» означает, что не следует из-за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвленных и «впадших» в разбойники, но приносить им «вино утешения» и «елей сострадания«. Многие под вороным конем понимают бедствия голода (ст. 5-6).
Снятие 4-ой печати и появление бледного коня со всадником, имя которому смерть, означает проявление гнева Божия в отмщение за грешников – это различные бедствия последних времен, предсказанные Христом Спасителем (Матф. 24:6-7) (ст. 7-8).
Снятие 5-ой печати – молитва святых мучеников у престола Божия об ускорении кончины мира и наступлении Страшного Суда. Св. Иоанн видит «под олтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, иже имеяху. И возопиша гласом великим, глаголюще: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земле«. Души праведников, пострадавших за Христа, как видно из этого, находятся под алтарем небесного храма, подобно тому, как и на земле со времен мученических вошло в обычай в основание христианских храмов и алтарей полагать частицы мощей св. мучеников.
Молитва праведников объясняется, конечно, не желанием их личной мести, а ускорением торжества правды Божией на земле и того воздаяния каждому по делам его, которое должно произойти на Страшном Суде и сделать их причастниками вечного блаженства, как отдавших жизнь свою за Христа и Его Божественное учение. Им даны были белые ризы – символ их добродетели – и сказано было потерпеть «еще время мало«, пока и сотрудники их и братия, которые будут убиты, как и они, дополнят число, дабы всем вместе получить достойную мзду от Бога (ст. 9-11).
Снятие 6-ой печати символизирует те стихийные бедствия и ужасы, которые будут происходить на земле в последний период ее существования непосредственно перед кончиной мира, Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом. Это будут те же самые знамения, о которых предрекал Сам Господь Иисус Христос незадолго до Своих крестных страданий (Матф. 24:29; Лук. 21:25-26): «Бысть трус велий и солнце мрачно бысть яко вретише власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесныя падоша на землю«.
Эти знамения вызовут смертельный страх и ужас у людей всех состояний, которые будут жить тогда на земле, начиная от царей, вельмож и тысяченачальников и кончая рабами. Все вострепещут при наступлении дня великого гнева Его и будут молить горы и камни: «Покрыйте ны от лица Седящего на престоле, и от гнева Агнча«. Подобные ужасы переживали убийцы Христовы при разрушении Иерусалима. В еще больших размерах постигнут такие ужасы все человечество перед кончиной мира.

Вслед за тем св. Тайновидец видит 4-ех Ангелов, «стоящих на четырех углах земли«, «которым дано вредить земле и морю«. Они явились, очевидно, как исполнители кары Божией над вселенной. Одна из задач, поставленных им: «удержание ветров«.
Как объясняет св. Андрей Кесарийский, это «явно свидетельствует о разрушении подчинения твари и неизбежности зла, потому что все растущее на земле прозябает и питается ветрами; при содействии их же плавают и по морю».
Но тут же явился и «иной Ангел«, который имел «печать Бога живаго» для того, чтобы положить эту печать на челах рабов Божиих и этим избавить их от наступающих казней Божиих. Это нечто подобное тому, что было открыто некогда св. пророку Иезекиилю о муже, облеченном в подир, т.е. в длинную льняную одежду, и налагающем печать «на лица стенящих» (Иез. 9:4), чтобы с неправедными не погубить и праведных (ибо и Ангелам неизвестны сокровенные добродетели Святых). Этот Ангел повелел первым 4-ем не делать никакого вреда «ни земле, ни морю, ни деревам«, пока он не положит печати на челах рабов Божиих.
В чем состоит эта печать, мы не знаем, да и доискиваться этого не нужно. Может быть, это будет знамение Честного Креста Господня, по которому легко будет отличить верующих от неверующих и отступников; может быть, это будет печать мученичества за Христа. Запечатление это начнется с израильтян, которые перед кончиной мира обратятся ко Христу, как предрекает об этом св. Апостол Павел (Римл. 9:27, также главы 10 и 11).
В каждом из 12 колен окажется по 12 000 запечатленных, а всего 144 000. В числе этих колен не упоминается колена Данова, потому что из него, по преданию, произойдет антихрист. Вместо колена Данова упомянуто священническое колено Левиино, которое не входило прежде в число 12 колен. Такая ограниченная численность выставлена, быть может, для того, чтобы показать, как мало спасшихся сынов Израилевых по сравнению с неисчислимым множеством возлюбивших Господа Иисуса Христа из всех остальных народов земли, бывших язычниками (ст. 1-8).
Вслед за тем св. Иоанну представляется другое дивное зрелище: «Народ мног, егоже исчести никтоже может, от всякаго языка и колена и людей и племен, стояще пред престолом и пред Агнцем, облечены в ризы белы и финицы в руках их. И возопиша гласом велиим, глаголюще: спасение сидящему на престоле Богу нашему и Агнцу» – по словам св. Андрея Кесарийского, «это суть те«, о которых говорит Давид: «изочту их и паче песка умножатся» (Пс. 138:18), – которые прежде мученически пострадали за Христа и из всякого колена и племени имеющие в последние времена с мужеством принять страдания. Излиянием своей крови за Христа одни из них убелили, другие же убелят одежды своих деяний. В руках у них пальмовые ветви – знамения победы над диаволом. Участь их – вечное ликование перед престолом Божиим.
Один из небесных старцев объяснил св. Иоанну, что это «сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша (омыли) ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи«. Все эти признаки указывают явно на них как мучеников за Христа, а выражение, что они «пришли от великой скорби«, заставляет некоторых толкователей предполагать, что это христиане, которые будут избиты антихристом в последний период существования мира. Ибо об этой скорби возвестил Сам Христос Спаситель, говоря: «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира и доныне, и не будет» (Матф. 24:21). Это и будет то дополнение числа мучеников, о котором сказано в (Апок. 6:11).
В качестве высшей награды, которую они получат, указывается то, что они будут пребывать пред престолом Божиим, служа Богу «день и нощь«, чем указывается образно на непрерывность этого служения, ибо, как говорит св. Андрей, «ночи там не будет, но один день, освещаемый не чувственным солнцем, но духоносным Солнцем Правды».
Черты блаженства этих праведников выражены еще в словах: «Не взалчут к тому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной«, т.е. не будут больше терпеть никаких бедствий. Сам «Агнец» будет «пасти их«, т.е. руководить ими, они сподобятся обильного излияния Духа Святого («животные источники вод«), «и отрет Бог всякую слезу с очей их» (ст. 9-17).

Когда Агнец снял последнюю, 7-ую печать, «бысть безмолвие на небеси, яко полчаса» – так бывает и в мире физическом: наступлению бури часто предшествует глубокая тишина. Это безмолвие на небесах означало сосредоточение благовейного внимания предстоящих перед престолом Божиим Ангелов и человеков, в ожидании страшных знамений гнева Божия перед кончиной века сего и явления Царства Христова. Явилось 7 Ангелов, которым дано было 7 труб, и другой Ангел, ставший перед жертвенником, со златой кадильницей.
«И даны быша ему фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златы сущий пред престолом«. Прежде чем первые 7 Ангелов, как каратели заблудшего человеческого рода, приступят к своему делу, предстательствуют пред Богом за людей святые, с Ангелом молитвы во главе.
Св. Андрей Кесарийский говорит, что Святые будут умолять Бога, дабы «по бедствиям, поражающим при всемирной кончине, были ослаблены мучения нечестивых и беззаконных людей в будущем веке и чтобы Своим пришествием Он наградил потрудившихся».
Вместе с тем святые вновь и вновь будут молить Бога, как они молили при снятии 5-ой печати (Апок. 6:9-11), о том, чтобы Бог явил свое правосудие над беззаконниками и гонителями Христовой веры и прекратил свирепства мучителей. Описанные вслед за тем казни были, несомненно, следствием этой молитвы. Господь показывает тут, что он не оставляет без внимания молитв верных рабов Своих.
И вот как сильна оказалась эта молитва: «И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взя Ангел кадильницу, и наполни ю от огня сущаго на олтари, и положи на земли. И быша гласи и громи и блистания и трус, и седмь Ангел, иже имеяху седмь труб, уготовашася, да вострубят«. Всем этим обозначаются ужасы, которые произойдут при кончине мира.
Вслед за тем следуют трубные звуки одного за другим всех 7-ми Ангелов, которые сопровождаются каждый раз великими бедствиями – казнями для земли и ее обитателей (ст. 1-6).
«И первому Ангелу вострубившу, бысть град и огнь, смешены с кровью, и падоша на землю: и третия часть древа погоре и всяка трава злачная погоре» – кары Божии следуют постепенно, что указывает на милосердие и долготерпение Божие, призывающее грешников к покаянию.
Сначала кара Божия поражает треть деревьев и всю траву. Сгорают на корню хлеба и прочие травы, необходимые для питания человеков и скотов. Под «градом, падающим на землю» и истребительным «огнем, смешенным с кровью» многие толкователи понимали истребительную войну. Не воздушная ли это бомбардировка с ее бомбами разрушительными и зажигательными (ст. 7)?
«И вторый Ангел воструби, и яко гора велика огнем жегома ввержена бысть в море: и бысть третия часть моря кровь и умре третия часть созданий, сущих в мори, имущих души, и третия часть кораблей погибе» – можно полагать, что на дне одного из океанов откроется вулкан, огненная лава которого наполнит третью часть водных бассейнов земли, неся смерть всему живому. Иные считают, что тут имеются в виду страшные кровопролитные морские сражения с помощью новоизобретенных убийственных орудий (ст. 8-9).
«И третий Ангел воструби, и паде с небесе звезда велика, горящи, яко свеща, и паде на третию часть рек, и на источники водныя. И имя звезде глаголется Апсинфос (что значит: полынь): и бысть третия часть вод яко полынь: и мнози от человек умроша от вод, яко горьки беша» – некоторые думают, что это метеор упадет на землю и произведет отравление водных источников на земле, которые сделаются ядовитыми. А может быть, это тоже один из новоизобретенных способов будущей страшной войны (ст. 10-11).
«И четвертый Ангел воструби, и уязвена бысть третия часть солнца, и третия часть луны, и третия часть звезд, да затмися третия часть их, и дня третия часть да не светит, и нощь такожде» – понять этого нам теперь невозможно; одно ясно, что это должно будет сопровождаться разными бедствиями для людей – неурожаями, голодом и т.п. «Третия часть» – указывается на умеренность всех бедствий.
«Горе, горе, горе живущим на земли» – этот глас Ангела указывает на человеколюбие и сострадание Божественных Ангелов, сожалеющих о нераскаянных людях, подвергающихся таким бедствиям. Под Ангелами с трубами некоторые понимают христианских проповедников, призывающих к вразумлению и покаянию.

По трубному гласу 5-го Ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи: и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю…«. Этой саранче, подобной скорпионам, ведено было мучить людей, которые не имели на себе печати Божией, «пять месяцев«.
Св. Андрей Кесарийский под этой звездой понимает Ангела, посланного для наказания людей, под «кладязем бездны» – геенну, «прузи«, или саранча, это, по его мнению, черви, о которых сказал пророк: «Червь их не скончается» (Ис. 66:24); помрачение солнца и воздуха указывает на душевное ослепление людей, «пять месяцев» означают непродолжительность этой казни, т.к. «аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть» (Матф. 24:22); можно видеть тут и соответствие пяти внешним чувствам, через кои грех входит в душу человека. А что саранча эта «не вредит травы земные, но человеки точию«, так сие потому, что вся тварь свободится от тления, ради нас которому ныне рабствует».
Описание этой чудовищной саранчи, которая с головы походит на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуей железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооруженный жалом хвост, как у скорпионов, – все это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи (см. толкование Ф. Яковлева).
«Пять месяцев» указывают на кратковременность порочных наслаждений по сравнению с вечностью мучений, которые затем последуют. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу. Современные толкователи, не без некоторой доли справедливости, находят сходство у этой саранчи с аэропланами — бомбардировщиками.
Ужасы, которым подвергнутся тогда люди, будут таковы, что они станут искать смерти, но не найдут ее; «вожделеют умрети, и убежит от них смерть«. Этим указывается на мучительность имеющих постигнуть людей страданий. Под царем этой саранчи, носящим имя ангела бездны – «Аввадон«, или по-гречески «Аполлион«, толкователи понимают диавола (ст. 1-12).
Когда прозвучала труба 6-го Ангела, ему велено было освободить для поражения третьей части людей четырех Ангелов, связанных при реке Евфрате. Но чтобы поражение это не произошло вдруг и в один прием. Ангелам определено действовать в определенный час, день, месяц и лето.
Вслед за тем явилось многочисленное конное войско. Всадники были в огненных латах, гиацинтовых (фиолетового или темно-багрового цвета) и серных (пылающей серы); кони их с львиными головами, испускающими из челюстей огонь, дым и серу, хвосты коней были подобны змеям, которые жалили.
Св. Андрей под этими 4-мя Ангелами понимает «прелукавых демонов«, которые освобождаются от уз для наказания людей. Под «конями» он понимает женонеистовых и скотоподобных людей; под «всадниками» – управляющих ими, под «огненными бронями» – пожирающую деятельность лукавых духов, убийственность и зверство которых описывается под видом «львиных голов«.
«Исходящий из уст их с дымом и серою огонь«, коим истреблена будет третья часть людей, означает или грехи, ядовитостью внушений, научений и соблазнов пожигающие сердечные плоды, или Божиим попущением, варварами производимые опустошения городов и кровопролития. «Хвосты» их подобны змеям, имущим головы, ибо конец бесовских сеяний – ядоносный грех и душевная смерть.
Иные толкователи понимают под этим изображением аллегорическое представление страшной кровопролитной войны, чудовищной, беспощадной. Редкой по своим ужасам и беспощадности была действительно недавно пережитая нами вторая мировая война. Некоторые и видят поэтому под этим страшным конным войском танки, изрыгающие огонь.
Весьма характерно также замечание, что уцелевшие от этих ужасов люди, «не покаяшася от дел рук своих… и не покаяшася от убийств своих, ни от волхвований своих, ниже от блуда своего, ниже от татьб своих» – таково будет перед кончиной мира всеобщее ожесточение и окамененное нечувствие. Это и теперь уже наблюдается.

Это явление имеет вид вводного сказания. Оно останавливает продолжение пророческих иносказаний, но не прерывает их. – Перед последним, седьмым трубным звуком св. Иоанн увидел величественного Ангела, сходящего с неба, окруженного облаком, с радугой над головою, с лицом, сияющим, как солнце; пламенные ноги его стали одна на море, другая на земле; в руке его была раскрытая книга. Некоторые думают, что этот Ангел Сам Господь Иисус Христос или Святый Дух, но св. Иоанн назвал его «Ангелом«, и св. Андрей Кесарийский считает, что это именно Ангел, может быть, один из Серафимов, украшенный славою Господа.
Стояние его на море и на земле означает владычество над стихиями земного мира, по толкованию св. Андрея – «Наводимые Ангелом страх и наказания нечестивым, разбойничающим на земле и на море».
Книжка, которую держал он в руке, по толкованию св. Андрея, содержала «имена и деяния тех из лукавнейших, которые разбойничают или иным образом бесчинствуют на земле и убивают на море», по другим толкованиям, содержала вообще пророчества о дальнейших судьбах мира и человечества.
Ангел воскликнул громким голосом: «Седмь громов глаголаша гласы своя» – но когда св. Иоанн пожелал записать эти громовые слова, ему запрещено было это сделать. Св. Андрей Кесарийский полагает, что эти «семь громов» или «семь гласов» одного угрожающего Ангела, или 7 других Ангелов, предвозвещающих о будущем. То, что они говорили, «теперь неизвестно, но будет потом изъяснено самым опытом и течением вещей».
Окончательное познание и разъяснение того, что они возглашали, принадлежит последним временам. Некоторые полагают, что это – 7 периодов в истории человечества:
1) Торжество христианства над язычеством,
2) Великое переселение народов и крушение Римской империи, на месте которой возникают новые христианские государства,
3) Появление магометанства и крушение Византийской империи,
4) Эпоха крестовых походов,
5) Падение благочестия в Византии, покоренной исламом, и в Древнем Риме, где возобладал дух папизма, результатом чего явилось отступничество от Церкви в виде Реформации,
6) Революции и водворение всюду социальной анархии, из которой должен выйти «сын погибели» – антихрист и
7) восстановление римской, т.е. всемирной, империи с антихристом во главе и кончина мира.
Изображать вперед все эти события не было надобности, ибо они развертываются во времени (10:1-4). Но вот вслед за тем Ангел, подняв руку свою, клялся живущим во веки веков, что «времени уже не будет«, т.е. прекратится обычное круговращение стихийного мира, и не будет времени, измеряемого солнцем, а наступит вечность.
Здесь важно, что Ангел клялся «живущим во веки веков«, т.е. Самим Богом. Следовательно, не правы сектанты, считающие, что никакая клятва вообще недопустима (ст. 5-6).
«Но во дни гласа седмаго Ангела, егда имать вострубити, тогда скончается тайна Божия, якоже благовести Своими рабы пророки«, т.е. скоро наступит последняя, 7-ая эпоха существования мира, когда вострубит седьмой Ангел, и тогда совершится «тайна Божия«, предсказанная пророками, т.е. наступит конец мира, и все, что должно произойти в связи с ней (ст. 7).
Вслед за тем св. Иоанн, по повелению голоса с неба, подошел к Ангелу, и Ангел дал ему проглотить книжицу, которую держал раскрытой в руке своей.
«И бе во устех моих, яко мед сладка: и егда снедох ю, горька бяше во чреве моем«. Здесь указывается на то, что св. Иоанн принял пророческое дарование, наподобие того, как принимали его ветхозаветные пророки, например св. пророк Иезекииль, которому также велено было съесть книжный свиток, прежде чем он был послан Господом проповедовать Дому Израилеву (Иезек. 2:8-10; 3:1-4).
Сладость и горечь, по объяснению св. Андрея, означают следующее: «Сладко для тебя, говорит, познание будущего, но вместе и горько для чрева, т.е. сердца – вместилища словесной пищи, из-за сострадания к тем, которые должны претерпеть ниспосланные по Божественному определению наказания».
Другой смысл этого тот: «Поелику св. Евангелист не испытал худых дел поглощением книги, содержащей деяния нечестивых, ему и показывается, что при начале греха бывает сладость, а по совершении – горечь, по причине отмщения и воздаяния».
Сострадательное сердце Апостола не могло не почувствовать всей горечи скорби, какая ожидала греховное человечество.
В заключение св. Иоанн получает повеление пророчествовать (ст. 8-11).

После того Апостолу дана была «трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем, а внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца«. По толкованию св. Андрея, «храм Бога Живаго есть Церковь, в которой приносятся нами словесные жертвы. Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения (т.е. определения степени их нравственного совершенства и соответственного блаженства) за свое нечестие».
Попрание же святого города Иерусалима или Вселенской Церкви в течение 42 месяцев означает то, что в пришествие антихриста верные будут гонимы в течение 3-х с половиною лет. Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь, подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля (главы 40-45) знаменовало собою восстановление разрушенного храма.
Иные считают, что внутренний двор, который был измерен Апостолом, обозначает собою «Церковь первородных на небесах» (Евр. 12:23), святилище небесное, а внешний двор, оставленный без измерения, это – Церковь Христова на земле, которая должна претерпеть гонение сначала от язычников, а затем в последние времена – от антихриста. Бедственное состояние земной Церкви ограничено, однако, сроком в 42 месяца.
Исполнение предсказания о 42 месяцах некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, т.е. как раз около 3-х с половиною лет. Гонение коснется только внешнего двора, т.е. внешней стороны жизни христиан, у которых будут отнимать имущество, будут подвергать их мучениям; внутреннее же святилище душ их останется неприкосновенным (ст. 1-2).
В течение этого же самого времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии«, под которыми все св. отцы и учители Церкви, почти единодушно, понимали взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию. Во время своей проповеднической деятельности, обладая могуществом и властью над стихиями для наказания и вразумления нечестивых, сами они будут неуязвимы.
И только по окончании их миссии, по истечении 3-х с половиною лет, «зверю, выходящему из бездны«, т.е. антихристу, будет попущено Богом убить проповедников, и трупы их будут брошены на улицах великого города, «который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят«, т.е., по-видимому, города Иерусалима, где антихрист обоснует свое царство, выдавая себя за Мессию, предсказанного пророками.
Обольщенные ложными чудесами антихриста, который при содействии диавола будет славнейшим из всех волхвов и обольстителей, не позволят предать погребению тела св. пророков и будут радоваться их смерти.
«Потому что эти два пророка мучили живущих на земле«, пробуждая их совесть. Злорадство нечестивых не будет продолжительным. Через 3 с половиною дня св. пророки будут оживлены Богом и восхищены на небо. При этом произойдет великое землетрясение, разрушится десятая часть города и погибнет 7000 человек, а остальные, объятые страхом, воздадут славу Богу небесному. Таким образом, делу антихриста будет нанесен решительный удар (ст. 3-13).
Вслед за тем VII-ой Ангел вострубил, и раздались на небе радостные восклицания: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего Иисуса Христа, и будет царствовать во веки веков«, и 24 старца, пав на лица свои, воздали поклонение Богу, вознося Ему благодарение и хвалу за начало праведного суда Его над человеческим родом.
«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы, и землетрясение, и великий град» – чрез это, по толкованию св. Андрея, указывается на откровение уготованных Святым благ, которые, по Апостолу, «все сокрыты во Христе, в Коем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:3, 9). Откроются же они тогда, когда на беззаконных и нечестивых посланы будут страшные гласы, молнии, громы и град, переменой настоящего в землетрясении принося геенские мучения».

«И знамение велие явися на небеси: жена облечена в солнце, и луна под ногами ея, и на главе ея венец от звезд двоюнадесяте«. Некоторые толковники видели в этой таинственной жене Пресвятую Богородицу, но такие выдающиеся толкователи Апокалипсиса, как св. Ипполит, св. Мефодий и св. Андрей Кесарийский, находят, что это – «Церковь, облеченная в Слово Отчее, сияющее паче солнца».
Этот блеск солнечный означает также, что она обладает истинным познанием Бога, Его законов и содержит Его откровения. Луна под ногами ее – в знак того, что она превыше всего изменчивого. Св. Мефодий «луною считает иносказательно веру банею очищаемых от тления, т.к. от луны зависит влажное естество». На главе ее венец из 12 звезд в знак того, что, будучи первоначально собрана из 12 колен Израилевых, она впоследствии руководима была 12 Апостолами, составлявшими ее светоносную славу.
«И во чреве имущи, вопиет болящи и страждущи родити» – вот из чего видно, что неправильно видеть в этой жене Пресвятую Богородицу, ибо рождение от Нее Сына Божия было безболезненным. Эти муки рождения означают те трудности, которые нужно было преодолеть Церкви Христовой при утверждении ее в мире (мученичество, распространение ересей).
Вместе с тем это означает, по объяснению св. Андрея, что «Церковь болит о каждом из возрождаемых водою и духом», пока, как сказал Божественный Апостол, «не вообразится в них Христос».
«Церковь болит», говорит св. Мефодий, «перерождая душевных в духовных и видом и образом преобразуя их по подобию Христову» (ст. 1-2).
«И явися ино знамение на небеси, и се, змий велик чермен (красный), имея глав седмь и рогов десять: и на главах его седмь венец» – в этом образе змия нельзя не видеть «древнего змия«, называемого «диаволом и сатаною«, о котором говорится ниже (ст. 9). Красно-багровый цвет означает кровожадную лютость его, 7-ю головами обозначается крайняя хитрость и коварство его (в противоположность «семи духам» Божиим или 7-ми дарам Святого Духа); 10 рогов – злая мощь и сила его, направляемые против 10 заповедей Закона Божия; венцы на головах его означают царственную власть диавола в его мрачном царстве. В приложении к истории Церкви некоторые видят в этих 7-ми венцах 7 царей, восставших против Церкви, а в 10 рогах – 10 гонений на Церковь (ст. 3).
«И хобот (по-русски: хвост) его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю» – под этими звездами, которые увлек за собою диавол к падению, толкователи понимают падших ангелов или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою…
«И змий стояше пред женою хотящею родити, да, егда родит, снесть чадо ея» – «диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею» (св. Андрей) (ст. 4).
«И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным» – образ Иисуса Христа, ибо, как говорит св. Андрей, «в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа», как по Апостолу, «в них изображаемого даже до полного возраста Христова» (Еф. 4:13).
И св. Ипполит говорит также, что «Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными» – Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана (ст. 5).
«И восхищено бысть чадо ея к Богу, и престолу Его» – так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его; так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут «в сретение Господне на воздусех» (1 Сол. 4:17) (ст. 5).
«А жена бежа в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят» – под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденнаго римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 гг. в г. Пеллу и заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась 3 с половиной года. Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, куда спасались первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола (ст. 6).
«И бысть брань на небеси: Михаил и Ангели его брань сотвориша со змием, и змий брася и ангели его… и не возмогоша… и вложен бысть змий великий, змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю… на землю, и ангели его с ним низвержени быша» – по толкованию св. Андрея, эти слова можно отнести и к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из Ангельскаго чина, а также и поражению его Владычным крестом, когда, говорит Господь, «князь мира сего был осужден» и изгнан из прежнего владычества (Иоан. 12:31). Под образом этой брани видят также победу христианства над язычеством, поскольку диавол и демоны его всеми силами возбуждали и вооружали язычников на борьбу с Христовой Церковью.
В этой победе над диаволом деятельное участие принимали сами христиане, которые «победиша его кровию Агнчею и словом свидетельства своего: и не возлюбиша душ своих даже до смерти«, каковы были св. мученики. Побежденный на 2-х бранях – с Михаилом Архангелом и небесными воинствами его на небе и с мучениками Христовыми на земле, – сатана сохранил еще некую видимость власти на земле, ползая по ней подобно змию. Доживая последние дни свои на земле, сатана замышляет последнюю и решительную брань с Богом и верующими христианами при помощи антихриста и пособника его лжепророка (ст. 7-12).
«И егда видев змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену…и даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню в место свое, идеже пропитана бяше«… диавол не перестанет гнать Церковь, но Церковь, имеющая 2 орлиных крыла – Ветхий и Новый Завет – скроется от диавола в пустыню, под которой можно понимать и духовную и чувственную пустыню, в которую скрывались и скрываются истинные христиане-подвижники (ст. 13-14).
«И испусти змий за женою из уст своих воду, яко реку, да ю в реце потопит. И поможе земля жене, и отверзе земля уста своя, и пожре реку, иже изведе змий от уст своих» – под этой «водой» св. Андрей понимает «множество или злых демонов, или различных искушений», а под землей, поглотившей эту воду, – «смиренномудрие святых, которые, говоря от сердца» «аз есть земля и пепел» (Быт. 18:27), тем самым расторгают все диавольския сети, ибо, как открыто Ангелом Божественному Антонию, ничто так не пресекает и не сокрушает силы диавола, как смирение.
Некоторые понимают под этим страшные гонения на Церковь от языческих императоров, и реки лившейся тогда христианской крови. Подобно реке, разливающейся по земле и поглощаемой ею, все злобные усилия сатаны рушились и исчезли без следа, когда христианство восторжествовало над язычеством при императоре Константине Великом (ст. 16).
«И разгневася змий на жену, и иде сотворити брань со оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди Божия, и имеют свидетельство Иисус Христово» – это та непрерывная и многовековая борьба, которую повел диавол против всех истинных сынов Церкви по утверждении христианства на земле и которую он будет вести все в возрастающей степени до скончания мира, пока его усилия не истощатся и не окончатся в лице антихриста (ст. 17).

Под этим «зверем, выходящим из моря«, почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского«, т.е. из среды волнующегося, подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек.
Некоторые под этим «зверем» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него так же 7, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. 10 рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ст. 1-2).
Тайновидец заметил, что одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась, и это привело в удивление всю землю, следившую за зверем, и заставило подчиниться устрашенных людей, как дракону, давшему власть зверю, так и самому зверю. Все поклонились ему, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? Все это означает, что нелегко достанется антихристу власть над всем человечеством, что сначала придется вести ему жестокие войны и даже испытать сильное поражение, но потом последуют изумительные победы его и воцарение над миром.
Воцарившемуся антихристу будут даны уста, говорящие гордо и богохульно, и власть действовать 42 месяца. Таким образом, непродолжительна будет власть его, т.к. иначе, по слову Спасителя, не спаслась бы никакая плоть (Матф. 24:22).
В (ст. 6-10) указывается образ действования антихриста: он будет отличаться богохульством, насилиями над людьми, ему не покоряющимися, и «дано ему будет вести войну со святыми и победить их«, т.е. силою заставить подчиниться себе, конечно, чисто внешним образом, ибо поклонятся антихристу лишь те, имена которых не написаны в книге жизни у Агнца. Одним только терпением и верою будут защищаться от антихриста святые, и их утешает Тайновидец уверением, что «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом«, т.е. что антихриста ожидает праведное возмездие (ст. 1-10).
Далее в (ст. 11-17) Тайновидец говорит о пособнике антихриста – лжепророке и его деятельности. Это тоже «зверь» (по-гречески «Фирион», что значит зверь, у которого особенно резко проявляется его зверская природа, как, например, у диких зверей: гиены, шакала, тигра), но изображается он выходящим не из моря, как первый, а «из земли«. Это значит, что все чувства и помышления его будут вполне земного, чувственного характера.
Он имеет «два рога, подобных агнчим«, по изъяснению св. Андрея, для того, «чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка, и потому, что вначале постарается иметь образ благочестия. Св. Ириней говорит, что это «оруженосец антихриста и лжепророк. Ему дана власть знамений и чудес, чтобы, предшествуя антихристу, приготовить ему погибельный путь. Исцеление звериной язвы, говорим, есть или кажущееся соединение на короткое время разделенного царства, или скоропреходящее восстановление антихристом господства сатаны, разрушенного крестом Господним, или мнимое воскрешение кого-нибудь умершего из близких ему. Будет же говорить, как змий, ибо соделает и проговорит то, что свойственно начальнику зла – диаволу».
Подражая Господу Иисусу Христу, и он будет употреблять для утверждения власти антихриста 2 силы: силу слова и силу чудес. Но говорить он будет, «как дракон«, т.е. богохульно, и плодом его речей будет безбожие и крайнее нечестие. Ради обольщения людей он станет творить «величия знамения«, так что и огонь сможет низводить с неба, а что особенно примечательно, «ему дано будет вложить дух в образ зверя, то есть антихриста, чтобы образ зверя говорил и действовал». Но это будут не истинные чудеса, какие творит лишь Бог, а «чудеса ложные» (2 Сол. 2:9). Они будут состоять в ловкости, в обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью диавола, в пределах могущества его диавольских сил.
Всем поклонившимся антихристу будет положено «начертание на правую руку их или на чело их«, подобно тому, как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины на руках.
Владычество антихриста будет столь деспотичным, что «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его».
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и «числом имени его«. Об этом так говорит Апокалипсис: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть«.
Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т.д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона.
Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу (ст. 18).

Изобразив высшую ступень торжества диавола чрез его слугу – антихриста на земле, св. Иоанн обращает взор свой к небу и видит: «се Агнец стояше на горе Сионстей, и с Ним сто четыредесять и четыре тысящы, имуще имя Отца Его написано на челех своих«. Это те, «которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел«. В этом видении изображается Церковь, чистая невеста Христова, во время процветания империи зверя.
Число 144 000 здесь имеет, по-видимому, то же значение, что и в 7-й гл. ст. 2-8. Это – избранники Божии от всех народов земли, представленных образно в виде 12 колен Израилевых. То, что имя Отца Агнца написано на челах их, означает отличительные качества их внутренней настроенности – нравственный характер и образ жизни их, всецелое посвящение их служению Богу. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях «как бы новую песнь«. Это – песнь о новом творении Божием, песнь об искуплении и обновлении человечества кровию Агнца Божия. Поет эту песнь только искупленная часть человечества, а потому-то «никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч искупленных от земли» (ст. 1-5).
Некоторые толкователи под «девственниками» понимают здесь не девственников в буквальном смысле слова, а тех, которые были спасены от тины язычества и идолослужения, поскольку в Священном Писании Ветхого Завета идолослужение нередко называется любодейством.
Вслед за тем св. Тайновидцу представилось второе видение: парящие в небе 3 Ангела. Один возвещал людям «вечное Евангелие» и как бы говорил: «бойтесь Бога и не страшитесь антихриста, который не может погубить с телом и душ ваших, и противьтесь ему с дерзновением, ибо близок суд и воздаяние, а он имеет власть лишь на короткое время» (св. Андрей Кесарийский). Некоторые под этим «Ангелом» понимают проповедников Евангелия вообще.
Другой Ангел возвещал падение Вавилона, под которым понимается обычно царство зла и греха в мире. Некоторые толкователи понимали под этим «Вавилоном» древний языческий Рим, напоявший все народы «вином блужения«, или идолопоклонства. Другие видят под этим символом лжехристианскую Империю, а под «вином блужения» – ложное учение религии (ср. Иерем. 51:7).
Третий Ангел угрожал вечными муками всем тем, кто служит зверю и поклоняется ему и образу его, и примет начертание его на челе или руке. Под «вином ярости Божией» надо понимать тяжкие суды Божии, которые приводят людей в исступление и, подобно опьянелым, возмущают дух.
В Палестине вино никогда не употребляется цельное, не растворенное водой. Поэтому гнев Божий, по своему сильному действию, уподобляется здесь нерастворенному вину. Нечестивые будут подвергнуты вечным мучениям, а Святые спасутся своим терпением.
В то же время св. Апостол услышал голос с неба, говоривший: «Напиши: «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними«.
«Небесный глас», объясняет это св. Андрей, «не всех ублажает, но тех только, которые, умертвя себя для мира, умирают в Господе, носят в теле своем мертвость Иисусову и состраждут со Христом. Для сих исход из тела, воистину, есть успокоение от трудов». Тут мы находим также еще лишнее свидетельство о значении добрых дел для спасения, отрицаемого протестантами (ст. 6-13).
Взглянув на небо, св. Апостол увидел сидящего на облаке Сына Божия в золотом венце и с серпом в руке. Ангелы возвестили Ему, что жатва готова и созрел уже виноград. Тогда «поверг Сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата«. Под этой «жатвой» надо разуметь кончину мира (ср. Матф. 13:39).
В то же время Ангел поверг серп свой на землю и обрезал грозды винограда «и бросил в великое точило гнева Божия«. Под «точилом гнева Божия» разумеется место наказания, уготованное диаволу и его ангелам. По множеству мучимых в нем оно называется «великим«. Под «гроздами» разумеются враги Церкви, беззакония которых возросли до крайности («созрели на нем ягоды»), так что мера преступлений их переполнилась (ст. 14-20).
«И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шесть сот» – по-русски: «и истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий«. Здесь намекается на город Иерусалим, вне которого – на Масличной горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград (ср. Иоил. 3:13).
Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в таком обилии, что достигало до узд конских. Употребленное здесь св. Тайновидцем гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов Божиих будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. 1600 стадий – число определенное, взятое вместо неопределенного, и означает вообще обширное поле сражения (ст. 20).

Этою главою начинается последнее, 4-ое видение, обнимающее собою 8 последних глав Апокалипсиса (15-22-ю гл.). Св. Иоанн увидел «как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море«, и под аккомпанемент гуслей прославляют Господа «песнею Моисея, раба Божия и песнею Агнца«.
«Стеклянное море«, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость Святых, добродетельными лучами которой они «просветятся подобно солнцу» (Матф. 13:43). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: «когождо дело, яковоже есть, огнь искусит» (1 Кор. 3:13). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по Псаломскому изречению (Пс. 28:7), имеет 2 свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел св. Василий Великий, просвещающее праведников.
Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. То, что праведники поют «песнь Моисея» и «песнь Агнца«, указывает, очевидно, на «оправданных до благодати под законом» и на «праведно проживших после пришествия Христова».
Песнь Моисея поется также и как песнь победы: «торжествующим последнюю важнейшую победу над врагом прилично припомнить первые успехи своей борьбы, каковыми в истории избранного народа Божия была победа Моисея над фараоном. Его-то песнь и поют теперь победители-христиане». Песнь эта звучит весьма торжественно: «Поем Господеви, славно бо прославися» – и в данном случае вполне уместна (ст. 2-4).
«Гусли» означают гармонию добродетелей в благоустроенной духовной жизни праведников, или согласие, которое наблюдается у них между словом истины и делом правды. Праведники в песне своей прославляют Бога и за открытие судов Его: «Яко оправдания Твоя явишася«.
После сего «отверзся храм скинии свидетельства на небе«, по образу которой Бог повелел Моисею в Ветхом Завете усроить скинию земную, и «изыдоша седмь Ангел из храма, иже имеяху седмь язвь«. Тайновидец говорит, что они были облечены в чистую и светлую льняную одежду, в знак чистоты и светлости их добродетели, и по персям опоясаны золотыми поясами в знак могущества, чистоты их существа, честности и неограниченности в служении (св. Андрей Кесарийский).
От одного из 4-ех «животных«, т.е. старших Ангелов, они получили «седмь фиал златых«, или 7 золотых чаш, «исполненных ярости (гнева) Бога живущаго во веки веков«. Эти «животные» – Херувимы или Серафимы, верховные ревнители славы Божией, исполненные глубочайшего ведения судеб Божиих, как бывших, так и грядущих, на что указывает самый вид этих блаженных существ, исполненных очей спереди и сзади. Они и получат повеление Божие на то, чтобы уполномочить иных семерых Ангелов излить на землю 7 чаш гнева Божия перед кончиною мира и окончательным судом над живыми и мертвыми.
«И наполнися храм дыма от славы Божия и от силы Его» — чрез этот дым, говорит св. Андрей, «мы узнаем, что страшен, ужасен и мучителен гнев Божий, который, наполнив храм, в день суда посещает достойных его и прежде всего покорившихся антихристу и творивших дела отступления».
Это подтверждается и последующим, ибо говорит: «И никтоже можаше внити во храм, дондеже скончаются седмь язв седмих Ангел» – «сперва надлежит окончиться язвам«, т.е. наказанию грешников, «а потом уже и Святым предоставлено будет обитание в вышнем граде» (св. Андрей) (ст. 5-8).

В этой главе изображается суд Божий над врагами Церкви под эмблемой 7-ми фиалов, или 7-ми чаш гнева Божия, изливаемых 7-ю Ангелами. Эмблема этих казней взята с казней, поражавших древний Египет, поражение которого было прообразом поражения лжехристианского царства, которое выше (11:8) названо Египтом, а затем Вавилоном.
Когда 1-ый Ангел вылил чашу, «сделались жестокия и отвратительныя гнойныя раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его«. Эта эмблема взята, видимо, с 6-ой казни, поразившей Египет.
По объяснению некоторых, здесь надо понимать телесную эпидемию. По толкованию св. Андрея Кесарийского, гнойные раны – это «происходящая в сердцах отступников скорбь, мучащая их наподобие сердечного нагноения, ибо наказуемые Богом никакого облегчения не получат от обоготворяемого ими антихриста».
Когда 2-ой Ангел вылил свою чашу в море, вода в море сделалась как бы кровью мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Здесь понимаются кровопролитные международные и гражданские войны (ст. 1-3).
Когда 3-ий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод, вода в них обратилась в кровь. «И услышал я«, говорит Тайновидец, «Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков. Ты дал им пить кровь: они достойны того«.
«Отсюда видно, – говорит св. Андрей, – что над стихиями поставлены Ангелы». Здесь также идет речь о страшных кровопролитиях, которые произойдут перед кончиною мира во времена антихриста (ст. 4-7).
Когда 4-ый Ангел вылил чашу свою на солнце, солнцу дано было жечь людей сильным зноем, так что они, не вразумившись этою казнью, в отчаянии хулили Бога. Св. Андрей говорит, что эту казнь можно понимать или буквально, или под этим зноем надо понимать «зной искушений, чтобы люди чрез испытание скорбей возненавидели виновника их – грех». Обезумевшие люди, однако, в ожесточении своем будут уже неспособными к покаянию (ст. 8-9).
5-ый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих. Это напоминает 9-ую египетскую казнь (Исх. 10:21). Под этой казнью надо понимать значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых доселе поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста (ст. 10-11).
6-ой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал царям с войском идти для совершения судов Божиих над царством антихриста. Эмблема эта взята с положения Древней Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.
Вслед за тем из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка вышли 3 нечистых духа, подобных жабам; это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Под этими «бесовскими духами» понимают лжеучителей, болтливых, навязчивых, чревоугодников, бесстыдных и надутых, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами.
Великим днем Бога Вседержителя называется время, когда Бог проявит Свою славу в наказании врагов Церкви. «Се иду как тать«… Здесь речь о внезапности Второго Пришествия Христова (ср. Матф. 24:43-44).
«И собра их на место, нарицаемое еврейски Армагеддон» – это слово означает «рассечение» или «убийство». «В том, полагаем, месте», говорит св. Андрей, «собранные и предводимые диаволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою». Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао (2 Пар. 35:22).
Излиянием 7-ой чаши окончательно будет поражено царство зверя. В результате страшного землетрясения распался «город великий на три части и города языческие пали«. Под этим «великим городом» св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим.
«И всяк остров бежа, и горы не обретошася» – «из Божественного Писания», объясняет св. Андрей, «мы научены разуметь под «островами» святые церкви, а под «горами» – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предреченного, о сем слышали от Господа, сказавшего: «сущие на востоке побегут на запад, и сущие на западе – на восток. Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти» (Матф. 24:21). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить.
Дальше в 21 ст. как раз и говорится о падении града с неба на людей «величиною в талант«… «и хулиша человецы Бога от язвы градныя, яко велия есть язва его зело«. Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога (19-21).

Один из 7-ми Ангелов предложил св. Иоанну показать ему суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, с которой блудодействовали цари земные, и вином любодеяния, которой упивались живущие на земле. Ангел повел св. Иоанна в духе в пустыню, и он увидел «жену седящу на звере червлене, исполненем имен хульных, иже имеяше глав седмь и рогов десять«. Некоторые принимали эту блудницу за древний Рим, как расположенный на 7-ми холмах. Семью главами носящего ее зверя считали 7 нечестивейших из всех царей, которые от Домициана до Диоклетиана преследовали Церковь.
Св. Андрей, приводя это мнение, далее говорит: «Мы же, руководствуясь и сообразуясь с последовательностью происходящего, думаем, что блудницею называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, имеющий царствовать даже до пришествия антихриста».
Некоторые толкователи видят в этой блуднице неверную Христу церковь, поклонившуюся антихристу, или богоотступническое общество – ту часть человечества христианского, которая вступит в тесное общение с миром греховным, будет ему служить и опираться всецело на его грубую силу – силу зверя-антихриста, почему жена эта и показана была Тайновидцу сидящей на звере багряном.
«И жена бе облечена в порфиру и червленицу«… все это символы ее царственной власти и господства; «имущи чашу злату в руце своей полну мерзости и скверн любодеяния ея» – «чашею показывается сладость лукавых деяний пред вкушением их, а золотом их драгоценность» (св. Андрей).
Члены этой неверной Христу Церкви, или богоотступнического общества, будут людьми плотскими, преданными чувственности. Как говорит один из толкователей, «преисполненные наружного благочестия и в то же время не чуждые чувств грубого честолюбия и тщеславного славолюбия, члены неверной церкви будут любить роскошь и комфорт, станут устроять пышные церемонии для сильных мира (17:2; 18:3, 9), святых целей достигать грешными средствами, будут проповедовать исключительно мечом и золотом» (17:4) (Н.Виноградов).
«И на челе ея написано имя: тайна, Вавилон великий, мати любодейцам и мерзостям земским» – «начертание на челе показывает бесстыдство неправды, полноту грехов и сердечное смущение; она мать, ибо в подначальных городах руководит душевным блудодеянием, порождая тем мерзкие пред Богом беззакония» (св. Андрей).
Более общее толкование склонно видеть в этой блуднице, носящей имя Вавилона, всю вообще низменно-чувственную и антихристианскую культуру человечества последних времен, которую ожидает страшная всемирная катастрофа при кончине мира и Втором Пришествии Христовом. Падение этого «Вавилона» представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством диавола (ст. 1-5).
«И видех жену пияну кровьми святых» – здесь имеются в виду все мученики за Христа, пострадавшие в течение всей мировой истории, особенно же во времена антихриста (ст. 6).
Далее Ангел, показавший св. Иоанну блудницу, дает ему объяснение всего видения. «Зверь, егоже видел, еси, бе, и несть и имать взыти от бездны, и в пагубу пойдет» – св. Андрей говорит, что этот зверь «сатана, который быв умерщвлен Крестом Христовым, снова, говорится, при кончине оживет и ложными знамениями и чудесами будет чрез антихриста действовать для отвержения Христа. Посему он был и действовал до креста, и нет его, поелику спасительною страстью обессилен и лишен той власти, которую через идолослужение имел над народами».
При кончине мира сатана вновь «придет, указанным нами образом, выйдя из бездны или оттуда, куда осужден и куда изгнанные Христом бесы просили Его не посылать их, но в свиней; или же выйдет из настоящей жизни, которая называется «бездною» иносказательно по причине греховной житейской глубины, обуреваемой и волнуемой ветрами страстей. Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану, антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке» (ст. 7-8).
«Седмь глав, горы суть седмь, идеже жена сидит на них, и царие седмь суть» – св. Андрей Кесарийский в этих 7-ми главах и 7-ми горах видит 7 царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы:
1) Ассирийское,
2) Мидийское,
3) Вавилонское,
4) Персидское,
5) Македонское,
6) Римское в 2-х его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде Древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина.
«Под именем «пяти царей«, которые пали, св. Ипполит понимает 5 прошедших веков, 6-ой это тот, в который было видение Апостолу, а 7-ой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9-10).
«И здесь, иже бе, и несть, и той осмый есть«… этот зверь – антихрист; он называется «осьмым«, потому что «после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли«; «от седмих» же он, как появившийся от одного из сих царств.
«И десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царства еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем» – тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, т.е. антихристом, будут вести брань с Агнцем, т.е. со Христом, и будут побеждены (ст. 11-14).
Примечательно, что жена-любодейца, носящая имя Вавилона, о которой св. Тайновидец в 18 ст. прямо говорит, что это «великий город, царствующий над земными царями«, а что «воды«, на которых она сидит, «суть люди и народы, племена и языки«, будет наказана и уничтожена самим же зверем-антихристом, 10 рогов которого «возненавидят ее и разорят и обнажат, и плоть ея съедят и сожгут ее в огне» (ст. 15-18).

В этой главе чрезвычайно живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы, которая сопровождалась, с одной стороны, плачем царей земных, блудодействовавших с нею, и купцов земных, продававших ей разного рода драгоценные товары, а с другой, радостью на небе по поводу справедливого суда Божия.
Некоторые современные толкователи полагают, что этот Вавилон действительно будет каким-то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие и богатые города.
В последних стихах этой главы (21-23) указывается на внезапность кары Божией, которая постигнет этот город. Гибель его произойдет так же быстро, как жернов погружается в море, и гибель эта будет столь поразительна, что от города не останется ни малейших следов, на что образно указывается в словах: «и голоса играющих на гуслях и поющих и играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет» и т.д.
В последнем, 24-м стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что в «нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле«.

В первых 10 стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом «брака Агнца» и участия праведников в «брачной вечери Агнца» (ср. Матф. 22:1-14; также Лук. 14:16-24).
Тайновидец услышал на небе «громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: «Аллилуиа: спасение и слава, и честь и сила Господу нашему»… и падоша двадесять и четыре старцы и четыри животна, и поклонишася Богови седящему на престоле, глаголюще: аминь, аллилуиа» – «Аллилуиа«, по объяснению св. Андрея Кесарийского, «означает Божественное прославление»; «аминь» – истинно, да будет.
Это говорит, Ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу «троекратно«, по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отметил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресек грех. «Аллилуиа» от еврейского «Галлему Яг» значит буквально: «хвалите Бога».
«И дым ея восхождаше во веки веков» – это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон-блудницу, будет продолжаться вечно.
«Радуимся и веселимся и дадим славу Ему: яко прииде брак Агнчий» – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под «браком» или «брачным пиршеством» разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви.
Под женихом Церкви разумеется Агнец – Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см. Ефес. 5:25). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденною заветом, как бы взаимным договором (ср. Осии 2:18-20). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами.
«И жена Его уготовила есть себе, и дано бысть, ей облещися в виссон чист и светел» – «что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания» (св. Андрей Кесарийский).
«Блажени звании на вечерю брака Агнча» – «Вечеря Христова», как объясняет св. Андрей, «есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в вечный чертог со Святым Женихом чистых душ: «неложен бо есть обещавый».
Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, – соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония».
Ангел, которому хотел поклониться св. Иоанн, запретил ему делать это, сказав: «клеврет ти есмь и братий имущих свидетельство Иисусово; Богу поклонися: свидетельство бо Иисусово есть дух пророчествия» – смысл этих слов такой: не кланяйся мне, ибо я всего лишь твой сослужитель. Тот же Дух Святой, Который говорит и действует через Апостолов, в частности через св. Иоанна, проповедующего свидетельство об Иисусе, говорит и через Ангелов, как через таких же посланников Божиих.
«Твое достоинство таково же, как и мое», как бы так говорит Ангел: «ты, наделенный дарами Святого Духа, свидетельствуешь о словах и делах Иисуса Христа; а я, от Того же Святого Духа получив откровение будущих событий, сообщаю его тебе и Церкви. Иначе сказать, Дух свидетельства Христова есть Дух и пророчества, т.е. того же достоинства». Св. Андрей Кесарийский отмечает здесь смирение ангелов, «которые не присваивают себе, подобно злым демонам, Божественную славу, но приписывают ее Владыке» (ст. 1-10).
Следующая часть главы (ст. 11-12) изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия – брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошел в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства.
«Белый конь«, по словам св. Андрея, «означает светлость святых, восседая на которых будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненых очей, т.е. из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий».
Он появляется, как Царь, со множеством диадем на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле (Матф. 28:18) и над всеми царствами мира.
«Имый имя написано, еже никтоже весть, токмо Он Сам» – неизвестность имени указывает на непостижимость Его Божеского Существа. Далее, в 13 ст., это имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в Ветхозаветном Писании называется чудным (Суд 13:18; Ис. 9:6; Притч. 30:4).
«И облечен в ризу червлену кровию» – «Одеждою Бога Слова», говорит св. Андрей, «была пречистая и нетленная плоть Его, обагренная Его кровию во время вольных страданий».
«И воинства небесная идяху в след Его на конех белых, облечени в виссон бел и чист» – «это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом» (св. Андрей).
«Из уст Его изыде оружие остро, да тем избиет языки: и Той упасет я жезлом железным: и Той перет точило вина ярости и гнева Божия Вседержителева» – это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср. 1:16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых (Ис. 11:4). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из (Пс. 2:9; Ис. 63:4-5), и объяснено в (Апок. 2:27; 12:5).
«И имать на ризе и стегне Своем имя написано: Царь царем и Господь господем» – это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, т.е. на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе (ст. 11-16).
Далее св. Тайновидец увидел Ангела, стоящего на солнце, который, призывая всех радоваться о наказании грешных и пресечении греха, возопил: «приидите и соберитеся на вечерю великую Божию… да снесте плоти царей, и плоти крепких» – это обращение Ангела к хищным птицам символически обозначает, что поражение врагов Божиих предстоит самое ужасное, как в кровопролитном сражении, когда тела убитых, вследствие их множества, остаются непогребенными, и птицы пожирают их.
«И ят бысть зверь и с ним лживый пророк, сотворивый знамения пред ним, имиже прельсти приемшыя начертание зверино, и покланяюшыяся иконе его; жива ввержена быста оба в езеро огненное, горящее жупелом» – таков результат происшедшего сражения.
«Быть может», говорит св. Андрей, «что они не подвергнутся общей смерти, но умерщвленные во мгновение ока будут осуждены на вторую смерть в озере огненном. Как пойдут на суд те, о которых сказал Апостол, что они, будучи живы, вдруг, во мгновение ока, изменятся (1 Кор. 15:52), так, напротив, сии два противника Бога перейдут не на суд, но на осуждение. Основываясь на словах Апостола, что «антихрист будет убит духом Божественных уст» (2 Сол. 2:8), и на сказании некоего учителя, что живые будут и по убиении антихриста, некоторые толкуют сие, мы же утверждаем, что живые суть ублажаемые Давидом и что сии два, по пресечении Богом их власти, в неистлевающих телах ввержены будут в огнь геенский, который и составит для них смерть и убиение Божественным Христовым повелением».
Как жизнь блаженная еще в этой жизни начинается, так и ад ожесточенных и терзаемых злою совестью начинается еще в этой жизни, продолжается и усиливается в высшей степени в жизни будущей.
«А прочий убиени быша оружием седящаго на коне, изшедшим из уст Его: и вся птицы насытишася от плотей их«. – «Две есть смерти», поясняет св. Андрей, «одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну. Применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, а уже за нею последует вторая; и сие правильно. Если же это не так, то и они вместе с прельстившими их будут участниками второй смерти – вечной муки» (ст. 17-21).

Вслед за тем св. Иоанну была показана духовная красота и величие нового Иерусалима, т.е. Царства Христова, имеющего открыться во всей своей славе во Второе Пришествие Христово после победы над диаволом.
«И видех небо ново и землю нову: первое бо небо и земля преидоша, и моря несть ктому» – здесь говорится не о небытии твари, но о перемене к лучшему, как свидетельствует Апостол: «сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» (Римл. 8:21). И Божественный Песнопевец говорит: «яко одежду свиеши я, и изменятся» (Псал. 101, 27). Обновление устаревшего означает не изглаждение и уничтожение, но устранение устарелости и морщин (св. Андрей Кесарийский). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.
«И аз Иоанн видех град святый Иерусалим нов сходящ от Бога с небесе, приготован яко невесту украшену мужу своему» – под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями Святых.
«Сей город», говорит св. Андрей, «имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: «камение свято валяется на земли его» (Захар. 9:16).
«И слышах глас велий с небесе, глаголющ: се скиния Божия с человеки и вселится с ними: и тии людие Его будут, и Сам Бог будет с ними Бог их. И отъимет Бог всяку слезу от очию их. И смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому: яко первая мимоидоша» – ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни (ст. 1-4).
«И рече Седяй на престоле: се нова вся творю… И рече ми: совершишася«, т.е. я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней; исполнено все, что было обещано.
«Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец«, т.е. все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими очами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент.
«Аз жаждущему дам от источника воды животныя туне«, т.е. благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (ср. Иоан. 4:10-14, 7:37-39).
«Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет мне в Сына«, т.е. все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и соделается сыном Божиим.
«Страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящым, и чары творящим, идоложерцам и всем лживым, часть их в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая» – боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на «вторую смерть«, т.е. на вечные адские муки (ст. 1-8).
После сего один из 7-ми Ангелов, «имущих седмь фиал, исполненных седмих язв последних«, пришел ко Иоанну, «глаголя: гряди, покажу ти невесту Агнчу жену«. «Невестой» и «женой Агнца» названа здесь, как видно это и из последующего, Церковь Христова.
«Правильно называет», говорит св. Андрей, «невесту Агнца женой», ибо когда Христос был заклан, как Агнец, тогда уневестил ее Себе Своею кровью. Как Адаму во время его сна была создана жена чрез взятие ребра, так и Церковь, составленная излиянием крови из ребр Христовых во время Его вольного на кресте почивания сном смерти, сочеталась с уязвленным ради нас».
«И веде мя духом«, говорит далее св. Иоанн, «на гору велику и высоку, и показа ми град великий, святый Иерусалим низходящ с небесе от Бога, имущ славу Божию» – невеста Агнца, или Св. Церковь, предстала перед духовным взором св. Тайновидца в виде прекрасного великого города, сходящего с неба Иерусалима.
Вся остальная часть главы посвящена подробному описанию этого дивного города. Блистая драгоценными камнями, этот город имел 12 ворот с именами 12 колен Израилевых и 12 оснований с именами 12 Апостолов. Характерной чертой города указывается то, что «светило его подобно камени драгому, яко камени иаспису кристалловидну«. – «Светило Церкви», говорит св. Андрей, «есть Христос, называемый «ясписом«, как всегда растущий, цветущий, жизнеподательный и чистый».
Высокая стена окружает город в знак того, что не может войти туда ни один недостойный; сия же мысль выражается тем, что на 12 воротах его содержат стражу Ангелы Божии. Ворота носят имена 12 колен Израилевых, ибо как на земле сии колена составляли общество избранных людей Божиих, так их же имена усвояются и избранникам небесным – новому Израилю. На 12 стенных основаниях написаны имена 12 Апостолов Агнца, конечно, в знак того, что Апостолы суть основания, на которых утверждена Церковь, как основатели веры христианской у всех народов земли. Здесь нельзя не видеть опровержения ложного догмата латинян, будто Церковь Христова основана на одном Апостоле Петре (ст. 9-14).
Город измеряется Ангелом на глазах св. Тайновидца, при помощи золотой трости. «Золотая трость», говорит св. Андрей, «показывает честность измеряющего Ангела, которого видел в человеческом образе, а также досточестность измеряемого города, под «стеною» которого разумеем Христа».
Город имеет вид правильного 4-ехугольника, а равномерность высоты, долготы и широты его, по 12 000 стадий, указывает на форму куба, что знаменует твердость его и прочность. Высота стены города – 144 локтя. Все эти цифровые выражения употреблены, надо полагать, для обозначения совершенства, твердости и удивительной симметрии целостного здания Церкви Божией.
Стена города построена из ясписа, символизирующего собою Божественную славу (см. ст. 11) и всегда цветущую и неувядающую жизнь Святых. Сам город был из чистого золота, подобного чистому стеклу, в знак честности и светлости обитателей его. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями; собственно каждое из 12 оснований представляло собой сплошной драгоценный камень.
Как замечает св. Андрей, из этих 12 дорогих камней 8 были носимы на нарамнике древнего первосвященника, а 4-ре иные – чтобы показать согласие Нового Завета с Ветхим и преимущество просиявших в нем. И верно, ибо означаемые драгоценными камнями Апостолы украсились всякой добродетелью.
По толкованию св. Андрея значение этих 12 камней таково:
Основание 1-ое – Иаспис – камень зеленоватого цвета, означает верховного Апостола Петра, носившего в теле мертвость Христову и показавшего цветущую и неувядаемую любовь к Нему;
2-ое – сапфир – из которого бывает и лазурь, обозначает блаженного Павла, восхищенного даже до третьего неба;
3-е – халкидон – видимо, то же, что и анеракс, который был в первосвященническом нарамнике, означает блаженного Андрея Апостола, подобно углю, возженного Духом;
4-ое – смарагд – имеющий зеленый цвет, питающийся елеем и от него получающий блеск и красоту, означает св. Евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия, дарующего нам никогда не ослабевающую веру;
5-ое – сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление;
6-ое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных;
7-ое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью;
8-ое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев;
9-ое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере;
10-ое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвость в нем, знаменуемую прасом;
11-ое – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование;
12-ое – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего (ст. 15-20).
12 ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин. «Двенадцать ворот», говорит св. Андрей, очевидно суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни. Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией все свято, чисто, прекрасно и устойчиво, все величественно, духовно и драгоценно (ст. 21).
Дальше описывается внутренний быт обитателей этого чудесного небесного города.
Во-первых, в нем нет никакого видимого храма, ибо «Господь Бог Вседержитель храм ему есть, и Агнец» – Господу Богу будет воздаваемо там непосредственное поклонение, а потому не будет нужды ни в материальном храме, ни в каких-либо обрядах и священнодействиях;
во-вторых, этот небесный город не будет нуждаться ни в каком освещении, «слава бо Божия просвети его, и светильник его Агнец«.
Общий внутренний признак, отличающий эту небесную Церковь от земной, тот, что в то время как в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберется из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое.
Все же злое, скверное и нечистое, накопившееся за все время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоем, нечистота которого никак не коснется этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ» (ст. 22-27).

Непрерывность блаженства членов небесной Церкви изображается в ряде символов.
Первый символ – это «светлая, как кристалл, чистая река воды жизни. Эта река, непрерывно истекающая от престола Бога и Агнца, символически изображает благодать Животворящего Духа, которая наполняет стогны Св. города, т.е. все множество его обитателей, «увеличившееся», по Псалмопевцу, «паче песка» (Пс. 138:18). Это – благодать и милость Божия, которая неистощимо будет изливаться всегда на жителей небесного града, наполняя сердца их неизреченным блаженством (ср. Исаии 35:9-10).
Второй символ – это «древо жизни«, по подобию того, которое было некогда в земном раю, до грехопадения прародителей. «Древо жизни в небесном Иерусалиме будет обладать особенными превосходнейшими качествами: оно двенадцать раз в году будет произращать плоды, и листья его будут служить для исцеления народов.
Св. Андрей считает, что «древо жизни знаменует Христа, разумеваемого в Духе и о Духе Святом: ибо в Нем Дух, и Он покланяем в Духе и есть податель Духа. Чрез Него же и двенадцать плодов Апостольского лика, даруют нам неоскудеваюший плод Богоразумия. Листья древа жизни, т.е. Христа, означают тончайшие и превысшие и просветлые разумения Божественных судеб, а плоды его – совершеннейшее знание, открываемое в будущем веке. Эти листья будут в исцеление, т.е. очищение неведения народов, низших других в совершении добродетелей. Потому что «ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам» (1 Кор. 15:41), и «многия обители у Отца» (Иоан. 14:2), для того, чтобы по характеру дел одного удостоить меньшей, а другого – большей светлости».
«И всяка анафема не будет ктому» – всякое проклятие навсегда будет снято с обитателей этого небесного града, «и престол Божий и Агнечь будет в нем, и раби его послужат Ему, и узрят лице Его, и имя Его на челех их» – сподобившиеся стать обитателями этого города узрят Бога лицом к лицу, «не в гаданиях, но, как свидетельствует великий Дионисий, в том самом виде, в коем был зрим святыми Апостолами на горе Святой. Вместо золотой дщицы, которую носил древний первосвященник (Исх. 28:36), будут иметь начертание имени Божиего, и не на челах только, но и в сердцах, т.е. твердую, непреложную и дерзновенную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения» (Св. Андрей).
«И нощи не будет тамо и не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я, и воцарятся во веки веков» – всеми этими чертами указывается на непрерывное и самое полное общение членов небесной Церкви с своим Владыкою, соединенное даже с лицезрением Его. Это и будет для них источником неиссякаемого блаженства (ср. Иезек. 47:12) (ст. 1-5).
В заключительных стихах Апокалипсиса (ст. 6-21) св. Апостол Иоанн удостоверяет истинность и верность всего сказанного и говорит о близости исполнения всего, что было ему показано, а также и о близости Второго Пришествия Христова и с ним возмездия для каждого по делам его.
«Се гряду скоро» – эти слова, по объяснению св. Андрея, показывают или кратковременность настоящей жизни в сравнении с будущей, или же внезапность или быстроту кончины каждого, т.к. преставление отсюда для каждого составляет конец. А поелику не знает, «в кий час приходит тать«, то заповедано нам «бодрствовать и иметь чресла препоясанными и светильники горящими» (Лук. 12:35).
Надо помнить, что для Бога нашего нет времени, что «един день пред Ним, яко тысяща лет, и тысяща лет, яко един день» (2 Петр. 3:8). Он грядет скоро, потому что грядет неукоснительно – ничто не остановит Его пришествия, как ничто не остановит и не разрушит Его непреложных определений и обетований. Человек считает дни, месяцы и годы, а Господь исчисляет не время, но правды и неправды человеческие и мерою избранных Своих определяет меру приближения того великого и просвещенного дня, когда «времени больше не будет«, а начнется невечерний день Царствия Его. Дух и невеста, т.е. Церковь Христова, призывают всех прийти и почерпнуть воду жизни даром, дабы сподобиться стать гражданами небесного Иерусалима.
Заканчивает св. Иоанн Апокалипсис ублажением исполняющих заповеди Божии и строгим предупреждением не искажать слова пророчества, под угрозой наложения язв, «написанных в книге сей«.
В заключение св. Иоанн выражает пожелание скорого пришествия Христова в словах: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе«, и преподает обычное Апостольское благословение, из чего видно, что Апокалипсис первоначально назначался в виде послания Малоазийским церквам (ст. 1:11).
Содержание Апокалипсиса ясно показывает, что он имеет историческое основание и великое значение для Церкви всех времен. Он представляет собою естественное завершение канона священных книг и, изображая будущие и последние судьбы Церкви и мира, как бы непосредственно поставляет нас пред лице грядущего Судии.

Конец, и Богу слава

Написать отзыв

Вы можете оставить отзыв о книгах или работе интеренет магазина.
Мы будем Вам благодарны и постараемся ответить на него как можно быстрее и подробнее!

В январе 2023 изменения условий доставки:

Доставка в пункты выдачи заказов (самовывоз):

Стоимость от 220 рублей.

Бесплатная доставка при заказе от 3000 рублей! (кроме отдаленных населенных пунктов и Дальнего Востока)

Оплата наличными при получении и предоплата банковскими картами и другими электронными средствами платежа.

Курьерская доставка (до адреса):

Стоимость от 350 рублей до 1000 рублей.

Оплата наличными при получении и предоплата банковскими картами и другими электронными средствами платежа.

Доставка Почтой РФ:

Согласно тарифам Почты РФ.

Только предоплата банковскими картами и другими электронными средствами платежа.

Выгодная стоимость доставки при заказе от 3000 рублей!

Мы не можем не говорить того, что видели и слышали.

Деня. 4, 20

Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию.

Деян. 20, 27

Нам, последним посланникам,

Бог судил быть как бы приговоренными к смерти.

1 Кор. 4, 9

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

2 Фес. 2, 15

© Сибирская Благозвонница, оформление, 2019

Предисловие

Настоящая книга представляет собой вторую часть ранее вышедшего в свет труда под названием «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Часть первая. Четвероевангелие». Этой второй части мы даем наименование «Апостол», применяясь к обычной принятой у нас в Православной Церкви терминологии, поскольку она содержит в себе данные к правильному пониманию и истолкованию второй половины Книг Священного Писания Нового Завета, в состав которой входят Книга Деяний святых апостолов, семь соборных Посланий, четырнадцать Посланий святого апостола Павла и Апокалипсис, или Откровение, святого Иоанна Богослова.

Предлагаемый здесь материал заключает в себе конспективно изложенный курс лекций по предмету Священного Писания Нового Завета, читанный нами в течение четырех лет (с 1952 по 1955 год) в Свято-Троицкой духовной семинарии при монастыре того же имени близ селения Джорданвилль в Нью-Йоркском штате Северной Америки.

Этот материал заимствован нами главным образом из «Толкового Апостола» епископа Михаила, «Толкований святого апостола Павла» епископа Феофана^[1], сборника статей М. Барсова и нескольких семинарских пособий, как то: протоиерея Хераскова, А.И. Иванова, протоиерея Н. Александрова и других.

И эта часть, как и первая, имеет своей целью помочь всем любителям слова Божия в его правильном, согласном с учением Святой Православной Церкви понимании, что особенно важно здесь, за границей, при столь широко и напряженно развивающейся среди православных русских людей, в изгнании и рассеянии сущих, сектантской пропаганде, многих сбивающей с толку и совращающей с правого пути.

Автор просит простить его за все несомненно имеющиеся и в этой части его труда опущения и недостатки и покрыть их своей любовью и молитвой о нем.

Епископ Аверкий

О книге «Апостол»

Значение наименования «Апостол»

Второй отдел Священного Писания Нового Завета составляют Священные Книги, которые обыкновенно объединяются у нас, в особенности в богослужебном их употреблении, под общим наименованием «Апостол». Само слово «апостол» обозначает «посланник». Это наименование было усвоено ученикам Господа Иисуса Христа, посланным Им на проповедь евангельского учения людям. Как словом «Евангелие» обозначаются теперь письменные (первоначально же – только устная проповедь) повествования о жизни и учении Господа Иисуса Христа, так словом «апостол» обозначаются дошедшие до нас писания апостолов Христовых, содержащие повествования о жизни некоторых из них и изложение их учения.

Такое разделение Нового Завета на два отдела – Евангелие и Апостол – очень древнего происхождения. Наименование «Апостол» в смысле совокупности всех апостольских писаний, кроме Евангелий и в отличие от них, мы находим еще у святого Иринея Лионского, у Климента Александрийского и Тертуллиана.

Состав книги «Апостол»

Хотя в первые века христианства под названием апостольских деяний, посланий и апокалипсиса появилось очень много книг, подлинными и достоверными признаны Святой Церковью только двадцать три книги, которые и внесены в канон священных новозаветных Книг. Это следующие Книги:

1. Деяния святых апостолов.

2. Соборное Послание Иакова.

3. Первое соборное Послание святого апостола Петра.

4. Второе соборное Послание святого апостола Петра.

5. Первое соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

6. Второе соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

7. Третье соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

8. Соборное Послание апостола Иуды.

9. Послание к Римлянам святого апостола Павла.

10. Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.

11. Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла.

12. Послание к Галатам святого апостола Павла.

13. Послание к Ефесянам святого апостола Павла.

14. Послание к Филиппийцам святого апостола Павла.

15. Послание к Колоссянам святого апостола Павла.

16. Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

17. Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

18. Первое послание к Тимофею святого апостола Павла.

19. Второе послание к Тимофею святого апостола Павла.

20. Послание к Титу святого апостола Павла.

21. Послание к Филимону святого апостола Павла.

22. Послание к Евреям святого апостола Павла.

23. Апокалипсис святого апостола Иоанна Феолога (Богослова).

Из этих Книг Деяния святых апостолов – исторического содержания, семь соборных Посланий и четырнадцать Посланий святого апостола Павла – учительного содержания, и Апокалипсис, или Откровение, святого Иоанна Богослова, – пророческого содержания.

Все другие книги, кроме вышепоименованных, отвергнуты Святой Церковью как подложные, или апокрифические, содержащие недостоверное апостольское учение, а потому чтение их верующим, как могущее наносить духовный вред, запрещается.

Книга Деяний

Книга Деяний

О книге Деяний святых апостолов

Автор Книги и цель ее написания

Книга Деяний святых апостолов, как это видно из первых же ее слов, является прямым продолжением Евангелий. Автор ее поставил себе целью описать события, происшедшие вслед за Вознесением Господа Иисуса Христа, и дать очерк первоначального устроения Церкви Христовой на земле трудами святых апостолов, по преимуществу святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Святитель Иоанн Златоуст в своей первой беседе на Книгу Деяний апостольских пространно разъясняет великое значение для христианства этой Книги как подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения. Она, по словам святителя Иоанна, «содержит в себе по преимуществу доказательства Воскресения. Итак, вот в чем состоит содержание и главная цель этой Книги».

Этим и объясняется, почему в пасхальную ночь до наступления часа прославления события Воскресения Христова верующие подготавливают себя к празднованию этого великого и радостного события чтением в храме Книги Деяний. По этой же причине Книга Деяний апостольских прочитывается вся в период Пятидесятницы за Божественной литургией, совершаемой ежедневно.

Книга Деяний апостольских, по указанию самого ее автора, является второй его Книгой, написанной для некоего Феофила (см. Деян. 1, 1–2). Из этого несомненно, что Книга Деяний написана как продолжение третьего Евангелия и, следовательно, автором ее является то же самое лицо, которое было автором третьего Евангелия, то есть святой апостол и евангелист Лука, бывший спутником и сотрудником святого апостола Павла.

О принадлежности авторства Книги Деяний святому Луке мы находим сведения уже во второй половине II века – у святого Иринея Лионского в послании Лионской и Виеннской Церкви к Церквам Асийским и Фригийским, у Климента Александрийского, у Тертуллиана, в древнем так называемом Мураториевом каноне, у Оригена, в древнем сирийском переводе Пешито, а также и у многих позднейших христианских писателей. Намеки на существование этой Книги и даже ссылки на нее мы находим и у более ранних писателей, как, например, у святого Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, у святого Поликарпа, епископа Смирнского, у святого Иустина Мученика.

На то, что писателем этой Книги был святой Лука, мы находим достаточно ясные указания и в самом ее содержании. Автор ее нередко представляется в ней как спутник и сотрудник святого апостола Павла (см., например, Деян. 16, 10–17; 20, 5–15; 21, 1–17; 27, 1; 28, 16). Этим и объяснятся, почему Книга Деяний повествует больше всего (а во второй своей половине почти исключительно) об апостольской деятельности святого апостола Павла. Даже самый тон повествования и стиль Книги напоминают нам тон и стиль Евангелия от Луки.

Время и место написания Книги Деяний

Повествование Книги Деяний заканчивается указанием на то, что святой апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (см. Деян. 28, 30–31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне 29 июня 67 года, здесь ничего не упоминается.

Из предания же церковного известно, что апостол Павел, оправданный на суде кесаря, после двухлетнего пребывания в Риме вновь возвратился в Иерусалим и совершил еще одно, четвертое миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что Книга Деяний написана святым Лукой около 63 или 64 года по Р. Х. в городе Риме. В своих Посланиях к Колоссянам (см. Кол. 4, 14) и к Филимону (см. Фил. 1, 24), писанных, как известно, святым Павлом из Рима, он упоминает о Луке как о находящемся с ним в Риме.

О том же, что Книга Деяний написана в Риме, имеется свидетельство и западного отца Церви блаженного Иеронима. Только еретики маркиониты, манихеи, евиониты и севериане пытались отрицать подлинность Книги Деяний, так как содержание ее слишком резко опровергает их лжеучения, почему эта Книга и была для них крайне неприятна и неприемлема.

Содержание Книги Деяний

Книга Деяний содержит описание событий от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия святого апостола Павла в Рим и, таким образом, охватывает период времени около тридцати лет.

В первой ее половине (главы 1–12) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности святого апостола Петра среди иудеев в самой Палестине, во второй половине (главы 13–28) – о деятельности святого апостола Павла среди язычников и о распространении им учения Христова уже за пределами Палестины. Таким образом, Книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно с предречениями Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа, перешла потом в мир языческий и постепенно распространилась в передней Азии и южной Европе.

Содержание Книги Деяний по главам следующее:

Глава 1. Первая Книга писателя. Наставления и обетования Господа апостолам перед Вознесением и Вознесение Господне. Речь святого апостола Петра о необходимости избрания нового апостола на место отпавшего Иуды Искариота и избрание Матфия.

Глава 2. Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Речь апостола Петра и ее могущественное действие. Характер жизни и религиозно-нравственного состояния первой христианской общины в Иерусалиме.

Глава 3. Чудесное исцеление святым апостолом Петром хромого от рождения. Речь святого апостола Петра в связи с этим к народу с призывом к покаянию.

Глава 4. Заключение святых апостолов Петра и Иоанна в темницу. Допрос апостолов в синедрионе, запрещение им проповедовать об имени Иисусовом и отпущение их на свободу. Молитва апостолов и ниспослание верующим благодати Святого Духа. Взаимная любовь членов первой христианской общины.

Глава 5. История Анании и Сапфиры, утаивших часть денег за проданное имение. Чудеса, совершавшиеся святыми апостолами. Новое гонение синедриона на апостолов, заключение их в темницу, освобождение их Ангелом, проповедь в храме и ответ перед синедрионом. Совет Гамалиила и отпущение апостолов на свободу после нанесенного им бесчестия, которое они приняли с радостью.

Глава 6. Избрание семи диаконов. Проповедь архидиакона Стефана и обвинение его перед синедрионом в хуле на закон Моисеев.

Глава 7. Защитительная речь архидиакона Стефана перед синедрионом и его мученическая кончина.

Глава 8. Великое гонение на Церковь в Иерусалиме после убиения Стефана. Насаждение Церкви в Самарии диаконом Филиппом. Низведение Духа Святого на верующих в Самарии святыми апостолами Петром и Иоанном. История Симона Волхва. Благовестие Филиппа евнуху эфиопской царицы.

Глава 9. Обращение Савла ко Христу на пути в Дамаск. Крещение его Ананией. Проповедь Савла в Дамаске. Бегство его от иудеев, замышлявших убить его. Пребывание новообращенного Савла в Иерусалиме. Святой апостол Петр в Лидде и исцеление им Энея. Пребывание святого апостола Петра в Иоппии и воскрешение им Тавифы.

Глава 10. Обращение ко Христу первого язычника Корнилия сотника после вразумляющего видения, бывшего святому апостолу Петру.

Глава 11. Упреки святому апостолу Петру со стороны обрезанных за общение его с необрезанными и объяснения Петра. Проповедь христианства вне Палестины, особенно в Антиохии. Варнава и Савл в Антиохии. Пророчество о голоде и милостыня, посланная христианам в Иудею.

Глава 12. Гонение Ирода на Церковь, убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное освобождение его оттуда Ангелом по молитвам Церкви. Смерть Ирода, изъеденного червями. Возвращение Варнавы и Савла из Иерусалима в Антиохию.

Глава 13. Путешествие Варнавы и Савла на Кипр и обращение проконсула Сергия Павла. Проповедь их в Пергии и Антиохии Писидийской. Речь святого апостола Павла в синагоге, упорное неверие иудеев и обращение его вследствие этого к язычникам. Гонение на Варнаву и Павла.

Глава 14. Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии. Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних язычников принести им жертву. Гонение на апостолов, побиение Павла камнями. Обратный путь апостолов в Антиохию через города с новооснованными ими христианскими общинами.

Глава 15. Смущение в Антиохийской Церкви относительно необходимости для христиан из язычников соблюдать закон Моисеев. Апостольский Собор в Иерусалиме по этому поводу. Несогласие между Павлом и Варнавой. Отправление Павла с Силой во второе апостольское путешествие.

Глава 16. Павел в Листре и Дервии. Обрезание Тимофея. Путешествие до Троады. Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию. Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа, заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение из темницы и обращение ко Христу темничного стража.

Глава 17. Павел и Сила проповедуют в Фессалонике, а затем в Верии. Павел в Афинах. Его речь в ареопаге.

Глава 18. Павел проповедует в Коринфе; Господь ободряет его в видении. Обвиняемый перед проконсулом Галлионом, Павел освобождается и отправляется в Ефес, посещает различные города и утверждает учеников. Проповедь Аполлоса, наставленного Акилой и Прискиллой.

Глава 19. Третье апостольское путешествие Павла. Прибытие его во Ефес. Крещение учеников Иоанновых и низведение на них Святого Духа. Чудеса Павла в Ефесе и их действие. Иудейские заклинатели, избитые злым духом. Сожжение волшебных книг. Возмущение против Павла и христиан, произведенное Димитрием серебряником.

Глава 20. Путешествие Павла в Македонию, Грецию и обратно до Троады. Воскрешение Павлом Евтиха в Троаде. Дальнейшее путешествие до Милита. Прощальная речь Павла ефесским пресвитерам.

Глава 21. Павла убеждают не ходить в Иерусалим, но безуспешно. Путешествие его от Милита до Кесарии. Павел в Кесарии; пророчество Агава о предстоящих ему узах. Прибытие Павла в Иерусалим. Возмущение против него иудеев и его узы.

Глава 22. Речь Павла к народу о своем обращении и призвании к апостольству. Крик народа; распоряжение о бичевании Павла и отмена его. Павел перед синедрионом.

Глава 23. Распоряжение первосвященника Анании бить Павла по устам. Распря между обвинителями Павла фарисеями и саддукеями. Господь ободряет Павла. Решительное намерение иудеев убить его. Отправление Павла под сильной стражей к правителю Феликсу в Кесарию.

Глава 24. Апостол Павел перед судом прокуратора Феликса. Обвинение его иудеями; его защитительная речь. Отсрочка решения. Проповедь Павла о Христе Феликсу и жене его. Смена Феликса новым прокуратором Фестом. Оставление Павла в узах.

Глава 25. Прокуратор Фест в Иерусалиме, жалобы ему на Павла со стороны иудеев. Павел на суде перед Фестом, обвинение против него иудеев. Павел требует суда кесаря. Прибытие в Кесарию царя Агриппы и Вереники; Павел в судебной палате перед Агриппой.

Глава 26. Защитительная речь Павла перед Агриппой, Фестом и другими с изложением обстоятельств своей жизни и обращения ко Христу. Признание Павла невиновным.

Глава 27. Отправка Павла в Рим на суд кесаря. Предостережение Павла, которое не было принято во внимание; сильная буря. Корабль сел на мель, находившиеся на корабле спаслись, добравшись до берега вплавь.

Глава 28. Гостеприимство иноплеменников на острове Мелит. Ехидна, не причинившая Павлу вреда. Исцеление Павлом многих больных на острове. Дальнейшее путешествие, прибытие в Рим и проповедь в Риме.

Значение Книги Деяний

Это значение выразительно подчеркивает святитель Иоанн Златоуст в своей первой Беседе на эту Книгу. В ней, говорит он, мы видим исполнение тех пророчеств, которые Господь изрек Своим апостолам в Евангелиях; в ней мы видим торжество веры Христовой над миром сим, во зле лежащим, несмотря на человеческую слабость апостолов, не обладавших никакими внешними материальными средствами и данными для распространения и утверждения евангельского учения; в ней мы видим, как сами апостолы стали словно другими людьми после сошествия на них Святого Духа.

Безбоязненно и с великим мужеством и самоотвержением, несмотря на все постигавшие их гонения и преследования, проповедовали они учение Христово по всем концам тогдашнего культурного греко-римского мира и в короткий срок основали повсюду множество христианских общин, в жизни своей осуществлявших заветы Евангелия.

Книга Деяний ярко свидетельствует, что проповедь апостолов – это дело не человеческое, но Божие; вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых (см. Деян. 5, 38–39). Особенно поучительно описание жизни первых христиан, имевших «одно сердце и одну душу» (см. Деян. 4, 32), что было полной противоположностью жизни всего остального тогдашнего мира, утопавшего в эгоизме и всевозможных грехах и пороках.

Для пастырей Христовой Церкви Книга Деяний важна тем, что дает им образец церковного благочиния и управления Церковью, основанного на так называемой соборности (пример тому – первый Апостольский Собор в Иерусалиме, описанный в 15-й главе), и излагает существенные обязанности пастыря Церкви (см. беседу апостола Павла с ефесскими пресвитерами – Деян. 20, 18–35).

Но самое важное в этой Книге, конечно, то, что она как никакая другая свидетельствует о величайшей истине христианства – Воскресении Христовом. Наилучшим доказательством истины Воскресения Христова служат чудеса, совершенные апостолами, а Книга Деяний есть не что иное, как повествование прежде всего об апостольских чудесах.

Часть первая
Церковь Христова из иудеев
(главы 1–12)

Глава первая

Предисловие к Книге Деяний (стихи 1–3). Наставления и обетования Господа перед Вознесением и Вознесение Его (стихи 4–11). Речь святого апостола Петра об избрании нового апостола на место Иуды и избрание Матфея (стихи 12–26)

Предисловие к Книге Деяний
(Деян. 1, 1–3)

В предисловии автор обращается к некоему Феофилу и при этом указывает на свою первую книгу, в которой он написал о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян. 1, 1). Совершенно очевидно, что здесь речь идет о нашем третьем каноническом Евангелии, которое написано Лукой для того же «достопочтенного Феофила» (см. Лк. 1, 3). Святой Лука указывает на внутреннюю органическую связь между своим Евангелием и этой второй Книгой, которая должна служить как бы продолжением первой.

О всем – конечно, только относительно, ибо святой Иоанн считает даже и невозможным описать все (см. Ин. 21, 25). «Все» здесь сказано в смысле все необходимое для того, чтобы можно было познакомиться с жизнью, деятельностью и учением Господа Иисуса Христа и уверовать в Него, как Сына Божия.

Что Иисус делал и чему учил от начала (Деян. 1, 1). Эти слова по-русски правильнее было бы перевести: «Что начал делать и чему начал учить Иисус». Дееписатель хотел этим выразить то, что в Своей земной жизни Господь только начал творить и учить, а продолжать это будет через апостолов (деяния которых в предлагаемой им Книге и будут описываться) и, само собой разумеется, через их преемников до скончания века (Мф. 28, 20).

До того дня, в который Он вознесся (Деян. 1, 2). Вознесение Господне указывается здесь как поворотный пункт: это – конец евангельской и начало апостольской истории. До этого момента имела место видимая деятельность Господа на земле, с этого же момента начинается Его невидимая деятельность.

Дав Святым Духом повеления Апостолам (Деян. 1, 2). Важность этого поворотного пункта истории спасения человечества в том, что Господь вознесся, оставив Своим ученикам заповедь-завещание, как выражение Его последней воли о распространении и утверждении Его учения во всем мире.

Святым Духом. Господь Иисус Христос все творил Святым Духом, ибо, по выражению блаженного Феофилакта, «где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный». Это завещание дано не всем, а только тем, которых Он избрал на это великое дело (Деян. 1, 2).

Которым и явил Себя живым (Деян. 1, 3). Для того чтобы апостолы могли свидетельствовать о Нем во всем мире, Господь явил им Себя живым после Своих страданий и смерти и уверил их в истине Своего Воскресения, в продолжение сорока дней являясь им (Деян. 1, 3). Книга Деяний, таким образом, дополняет Евангелие, указывая, что, хотя Господь и не пребывал со Своими учениками непрестанно после Своего Воскресения, но многократно являлся им и лишь через сорок дней вознесся от них на небо. В течение этого срока Он учил их тайнам Царствия Божия – надо полагать, устроению этого Царствия, или Церкви Христовой, на земле, дабы подготовить их к предстоящей им апостольской деятельности.

РУКОВОДСТВО

К ИЗУЧЕНИЮ ПОСЛАНИЙ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

И АПОКАЛИПСИСА

Учебное пособие для студентов 4 класса

Сергиев Посад

2006

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 9

1. Биографические сведения об апостоле Павле 11

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности 11

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие
(45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29) 12

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.)
(Деяния, 15,

36-18, 22) 13

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58
годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35) 13

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния,
27, 1-28,

16) 14

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66
годы) 14

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество,
внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения 15

Вопросы для повторения Введения 17

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 18

1. Общие сведения о Римской Церкви 18

2. Время и место написания Послания 18

3. Повод и цель написания Послания 19

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам 19

Догматическая часть (1,18-3,20) 19

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 19

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25) 20

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39) 20

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы) 20

Нравоучительная часть (12,1-15,13) 21

Анализ содержания Послания 21

1. Вступление (1,1-17) 21

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36) 22

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 22

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы) 36

3. Нравоучительная часть 42

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава) 42

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13) 44

3.3. О снисхождении к немощным в вере (глава 14) 46

3.4. О служении ближним (15,1-13) 47

4. Заключение (15,14-16,24) 48

Вопросы для повторения Послания к Римлянам 50

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 54

1. Основание Коринфской Церкви 54

2. Повод к написанию послания 54

3. Место и время написания послания 55

4. Главная тема и общее содержание послания 55

4.1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 главы) 55

4.2 Обличение коринфян за общение с неверными (5-6 главы) 55

4.3. Наставления верующим (7-11 главы) 55

4.4. О духовных дарованиях (12-14 главы) 56

4.5. О воскресении мертвых (15-я глава) 56

4.6. Заключение (16-я глава) 56

Анализ содержания Первоо послания к Коринфянам 57

1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1 Коринфянам
1,1-4,21) 57

1.1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17) 57

1.2. Проповедь креста Христова (1,18-31) 58

1.3. Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13) 59

1.4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4) 60

1.5. Христос — основание Церкви (3, 5-23) 61

1.6. Указание, как судить о самих апостолах (4 глава) 63

2. Обличение нравственных недостатков коринфских христиан (5-6 главы) 63

2.1. Обличение коринфян за общение с кровосмесником (5 глава) 63

2.2. Запрещение судиться у неверных (6,1-11) 64

2.3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20) 65

3. Наставление верующим (7-11 главы) 66

О браке и безбрачии (глава 7) 66

О вкушении идоложертвенного (глава 68

Права и обязанности апостола (глава 9) 69

Об удалении от идольских жертв (глава 10) 70

О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16) 71

Обличение беспорядков на «Трапезах Господних» (11,17-4) 72

4. О благодатных дарах Святого Духа (12-14-я главы) 74

4.1. Богатство харизматических даров древней Церкви (12-я глава) 74

4.2. Дар любви (13-я глава) 75

4.3. Дар пророчества и дар языков (14-я глава) 77

5. Учение о воскресении мертвых (15-я глава) 78

5.1. Несомненность факта воскресения Христа (15, 1-11) 78

5.2. Вера в воскресение мертвых (15,12-34) 79

5 3. Образ воскресения (15,35-58) 80

6. Заключение (16-я глава) 81

Вопросы для повторения Первого послания к Коринфянам 82

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 85

1. Повод к написанию послания 85

2. Цель написания послания 86

3. Время и место написания послания 86

4. Разделение послания 86

1. Предварительные объяснения апостола (1,1-2,11) 86

1.1. Утешения в скорбях (1,1-11) 86

1.2. Причина перемены плана путешествия (1,12-24) 87

1.3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2,1-11) 87

2. Теоретическая часть послания: высота христианского Откровения
(2,12-7,16) 88

2.1. Свойства и действия Откровения (2,12-4,6) 88

а) Действенность Откровения (2,12-3,6) 88

б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6) 89

2.2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (4,7-5-10) 91

а) Сила веры — в испытаниях (4,7-15) 91

б) Упование веры (4, 16-5, 10) 92

2.3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию
(5,11-7,1)

93

а) «Кто во Христе, тот новая тварь» (5, 11-6, 2) 93

б) Преодоление испытания силой Христовой (6,3-7,1) 94

в) Свидетельство апостола о своей любви к Коринфянам (7,2-16) 95

3. Практическая часть послания 96

3.1. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8-9-е главы) 96

4. Защитительная часть: защита апостолом Павлом своего апостольского
служения

(10-12-е главы) 97

4.1. Опровержение клеветы лжеучителей (10-12-е главы) 97

4.2. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15) 98

4.3. Труды и страдания ради Христа (11, 16-32) 99

4.4. О восхищении апостола «до третьего неба» (12,1-21) 100

5. Заключение (13-я глава) 101

Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам 102

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 104

1. Основание Галатийской Церкви 104

2. Повод к написанию послания 104

3. Время и место написания послания 105

4. Разделение и краткое содержание послания 105

1) Защитительная часть (1,2-2,21) 105

2) Вероучительная часть (3, 1-5, 12) 105

3) Нравоучительная часть (5,13-6,10) 106

Анализ содержания Послания к Галатам 106

1. Приветствие и предисловие (1,1-10) 106

2. Защитительная часть послания: доказательство Павлом своего
апостольского

авторитета (1,2-2,21) 106

2.1. Божественный авторитет благовестия апостола Павла (1,2-24) 106

2.2. Одобрение благовестия апостола Павла «столпами апостолов» (2,1-10)
107

2.3. Обличение святого апостола Петра (2,2-21) 108

3. Догматическая часть (3, 1-5, 12) 109

3.1. Оправдание верой, а не делами закона (3,1-29) 109

а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения (3,1-14) 109

б) Закон — детоводитель ко Христу (3,15-29) 111

3.2. Рабство закона и свобода Евангелия (4, 1-5, 13) 112

а) Человек под законом и под благодатью (4, 1-7) 112

б) Укорение галатов за непостоянство (4,8-20) 113

в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (4, 21-31) 113

г) Свобода во Христе (5,1-12) 114

4. Нравоучительная часть: увещание к христианской жизни на началах
свободы от

закона (5,13-6,10) 115

4.1. Общее начало христианской жизни (5,13-26) 115

4.2. Правило поведения духовно совершенных по отношению к немощным (6,
1-10) 116

5. Заключение 117

Вопросы для повторения Послания к Галатам 119

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 121

1. Основание Ефесской Церкви 121

2. Повод, место и время написания послания 121

3. Разделение и краткое содержание послания 122

1. Догматическая часть послания 122

1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23) 122

1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22) 124

1.3. Откровение тайны Церкви (3,1-23) 127

2. Нравоучительная часть послания (4,1-6,18) 128

2.1. Общий строй жизни христианина (4,1-32) 128

а) Единство веры 128

б) Облечение в нового человека 129

2.2. Побуждения к духовной жизни (5,1-21) 130

2.3. Семейные и гражданские обязанности христиан (5,22-6 9) 131

а) Тайна христианского брака (5,22-23) 131

б) Взаимные обязанности детей и родителей (6,1-4) 132

в) Взаимные обязанности рабов и господ (6,5-9) 133

2.4. Духовное христианское всеоружие (6,10-18) 133

Вопросы для повторения Послания к Ефесянам 135

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 137

1. Основание церкви в Колоссах 137

2. Повод к написанию и цель послания 137

3. Время и место написания послания 137

4. Разделение и краткое содержание послания 138

Анализ Послания к Колоссянам 139

1. Вступление (1, 1- 139

2. Догматическая часть (1,9-2,23) 139

2.1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (1,12-23) 139

а) Иисус Христос — Сын Божий и Бог (1,13-15) 140

б) Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (1,16) 140

в) Иисус Христос — Промыслитель мира (1,17) 141

г) Иисус Христос — Глава Церкви (1,18-19) 141

д) Примирение с Богом во Христе (1,20-23) 141

2.2. Служение апостола Павла Церкви (1,24-29) 142

2.3. Предостережение колоссян от лжеучителей (2,1-23) 142

а) Необходимость истинного Богопознания для отсечения лжеучений (2,1-8)
142

б) Во Христе — полнота Божества телесно (2,9-15) 143

в) Предостережение от лжеучителей (2,16-23) 144

3. Нравоучительная часть (3,1-17) 145

3.1. Увещания к святости жизни (3,1-17) 145

3.2. Наставления относительно семейной жизни (3,18-21) 146

3.3. Наставления рабам и господам (3,22-4,1) 147

3.4. Увещание к молитве и бодрствование (4,2-6) 147

4. Заключение (4, 7-18) 148

Вопросы для повторения Послания к Колоссянам 149

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ 150

1. Основание Церкви в Филиппах 150

2. Повод к написанию послания 150

3. Время и место написания послания 151

4. Отличительные черты послания 151

Разделение и содержание послания 151

1. Значение уз апостола Павла (1,1-26) 151

2. Увещания к единодушию и смирению (1,27-2,30) 152

3. Предостережение от лжеучителей (3,1-21) 154

Заключение (глава 4) 155

Вопросы для повторения Послания к Филиппийцам 156

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 157

1. Основание Церкви в Фессалониках 157

2. Повод, цель, время и место написания послания 157

3. Содержание и разделение послания 158

1. Историческая часть (главы 1-3) 158

1.1. Благодарность за веру и стойкость Фессалоникийцев (1,1-10) 158

1.2. Воспоминание апостолом своей проповеди среди солунян и ее плоды
(2, 1-20)

159

1.3. Желание святого апостола Павла видеть солунян (3, 1-13) 159

2. Нравоучительная часть (4,1-5,24) 160

2.1. Призыв к святости и братолюбию (4,1-12) 160

2. О воскресении мертвых и втором пришествии Господнем (4,13-5,28) 160

Вопросы для повторения Первого послания к Фессалоникийцам 163

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 164

Повод к написанию послания 164

Содержание послания 164

1. Похвала терпения солунян (глава 1) 164

2. Признаки Второго пришествия Господня (2,1-14) 165

3. Различные увещания (2,15-3,15) 166

Вопросы для повторения Второго послания к Фессалоникийцам 168

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 169

1. Сведения о святом апостоле Тимофее 169

2. Повод и цель написания послания 170

Разделение и содержание послания 170

1. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1 глава) 170

2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (2, 1-3, 13) 171

а) Относительно церковной молитвы (2, 1-8) 171

б) О поведении и участии женщин в церковных собраниях (2,9-15) 172

3. О Церковной иерархии (3,1-13) 173

4. Общие наставления пастырям (3,14-4,16) 174

а) Что составляет высшую вероучителъную истину (3, 14-16) 174

б) О лжеучителях «последнего времени» (4, 1-10) 175

в) Пастырь как пример для верных; природа пастырства (4,2-16) 176

5. Наставления Тимофею относительно церковного управления (гл. 5) 177

а) Отношения к старцам, старицам и вдовам (5,1-16) 177

б) Оказание чести пресвитерам; суд над ними (5,17-25) 177

6. Наставления Тимофею относительно гражданских обязанностей и другие
(глава 6)

178

а) Наставления рабам и господам (6,1-2; 17-19) 178

б) О лжеучителях и о корнях лжеучений (6,3-16) 178

в) Обличение богатых (6,17-21) 179

Вопросы для повторения Первого послания к Тимофею 180

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 182

1. Повод и цель написания послания 182

2. Время и место написания послания 182

Разделение и анализ содержания послания 182

1. Увещания возгревать дар епископского служения (1, 6-18) 182

2. Увещание к твердому стоянию в вере (2,1-26) 183

3. О последних тяжких временах (3,1-4,5) 184

а) Испорченность нравов последнего времени (3,1-9) 184

б) Призыв к стойкости в гонениях за веру (3,10-17) 185

в) Призыв к непрестанной проповеди (4,1-5) 186

4. Заключение (4,6-22) 186

Вопросы для повторения Второго послания к Тимофею 188

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ 189

1. Сведения о святом Тите 189

2. Сведения о Церкви Критской 189

3. Повод и цель написания послания 189

Разделение и содержание послания 190

1. Завещание Титу утвердить Церковь на Крите (1 глава) 190

2. Наставления к должному происхождению пастырского служения (2, 1 -3,
14) 191

а) Чему пастырь должен учить в зависимости от возраста и состояния
слушателей

(2, 1-10) 191

б) О явлении благодати Божией в мир (2,11-3,7) 191

в) Об отношении к лжеучителям (3, 8-14) 192

Вопросы для повторения Послания к Титу 193

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ 194

1. Сведения о Филимоне и обстоятельства написания послания 194

2. Содержание послания (1 глава) 194

Вопросы для повторения Послания к Филимону 196

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 197

1. Писатель послания 197

2. Место, время написания и адресат послания 197

3. Повод к написанию и цель послания 198

4. Разделение и содержание послания 198

1. Догматическая часть (1,1-10,8) 200

1.1. Превосходство Иисуса Христа перед пророками, ангелами и Моисеем
(1,1-4,13)

200

а) Превосходство Христа перед пророками (1,1-3) 200

б) Превосходство Иисуса Христа перед ангелами (1,4-2; 18) 201

в) Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3,1-4,13) 202

1.2. Превосходство первосвященнического служения Христа перед служением

Левитским (4,14-6,20) 202

а) Характерные черты первосвященства Иисуса Христа (4,14-5,10) 202

б) Укорение евреев в косности и непонимании ими христианских истин
(5,11-6,20)

203

1.3. Первосвященник по чину Мелхиседека (7,1-8,6) 204

а) Первосвященство Мелхиседека (7,1-10) 204

б) Первосвященство Иисуса Христа (7, 11-8, 6) 205

1.4. Сравнение двух Заветов (8,7-10,18) 206

а) Пророчество Иеремии о лучшем завете (8,7-13) 206

б) Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв (9,
1-10) 206

в) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (9, 11-28) 207

г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (10,1-18) 208

2. Нравоучительная часть (10,19-13,19) 209

2.1. Увещания к принятию веры (10,19-39) 209

2.2. Определение и значение веры (11,1-3,6) 210

2.3. Примеры веры (11,4-40) 211

а) Примеры веры древних, до потопа (11,4-7) 211

б) Примеры веры Авраама и Сарры (11,8-19) 212

в) Примеры веры Исаака, Иакова и Иосифа (11,20-22) 212

г) Пример веры Моисея (11,23-29) 213

д) Примеры веры после Моисея (11,30-40) 213

2.4. Увещание к терпению и твердости в вере (12,1-13,17) 215

а) Увещание к подражанию вере свидетелей (12,1-4) 215

б) Значение наказаний (12,5-11) 215

в) Увещание к святости (12,12-17) 215

г) Предостережения от отступничества (12,18-29) 216

д) Призыв к добродетельной жизни (13,1-7) 216

е) Наставления взыскующим будущего града (13,8-16) 217

ж) Увещания к повиновению своим наставникам (13,17-21) 218

Послесловие (13,22-25) 218

Вопросы для повторения Послания к Евреям 219

ОТКРОВЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА 222

1. Сведения о книге Откровение и ее писателе 222

2. Время и место написания Откровения 222

3. Цель написания Откровения 223

4. Замечания о толковании Откровения 223

Краткое содержание Откровения 224

1. Обращение к семи малоазийским Церквам (1-3 главы) 224

2. Изображение грядущих бедствий мира (главы 4-18) 224

2.1. Видение Господа Вседержителя в виде Агнца (главы 4-5) 224

2.2. Вскрытие Агнцем семи печатей (6,1-8,1) (Первая седмерица видений)
225

2.3. Семь труб ангельских (8,2-11,19) (вторая седмица видений) 226

2.4. Семь знамений (12,1-15,4) (Третья седмерица видений) 226

а) Первое знамение: жена, облечённая в солнце и дракон (12-я глава) 226

б) Второе знамение: образ зверя, выходящего из моря (13,1-10) 227

в) Третье знамение: зверь, выходящий из земли (13,11-18) 227

г) Четвертое знамение: Агнец на горе Сиона (14, 1-5) 227

д) Пятое знамение: Три ангела, возвещающие миру приближение великих
событий

(14,6-13) 228

е) Шестое знамение: Сын Человеческий с серпом (14,14-20) 228

ж) Седьмое знамение: семи ангелов с чашами гнева (15 глава) 228

2.5. Семь чаш гнева Божия (четвертая седмерица видений) (16 глава) 228

2.6. Суд над Вавилоном (17-18 главы) 229

3. Наступление Царства Христова (19-22 главы) 229

3.1. Победа Агнца над антихристом и его лжепророком (19 глава) 229

3.2. Тысячелетнее Царство Христово (20,1-8) 230

3.3. Воскресение мертвых и всеобщий суд (20,9-15) 230

3.4. Новое небо и новая земля (21,1-8) 230

3.5. Новый Иерусалим и блаженство праведников (21,9-22,21) 231

Вопросы для повторения Апокалипсиса 233

Экзаменационная программа по Священнному Писанию Нового Завета для
учащихся 4

класса сектора заочного обучения Московской духовной семинарии 234

БИБЛИОГРАФИЯ 237

ВВЕДЕНИЕ

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас через святых
апостолов,

распространявших «глаголы вечной жизни» пo всему миру. При этом
бесспорно, что

на поприще проповеди Евангелия Христова более других потрудился святой
апостол

Павел (1 Коринфянам 15,10), покоривший кресту Христову многие народы
языческого

мира. За это он навечно вошел в историю христианства как «апостол
народов», так

же как апостол Иоанн вошел с именем «апостол любви», а апостол Петр —
«апостол

исповедания — камень веры».

И действительно, нужен был «избранный сосуд» Божией благодати, чтобы
истину о

Христе донести в отдаленнейшие уголки тогдашней Римской империи.
Апостол Павел

ревностно выступил на защиту Церкви от порабощения ее иудейской
законности,

против превращения ее в секту иудейской религии или реформированную
синагогу. Он

провозгласил победу веры и благодати над законом и фарисейством, а
христианство

— религией свободы, религией обновления. Так же и для понимания дела
Христова

искупления совершенно необходимо глубокое познание благочестия святого
апостола

Павла. «Мир не увидит другого Павла», — сказал о нем святой Иоанн
Златоуст,

подчеркнув этими словами гениальность этой личности. Апостольское
служение

святого Павла было воистину «жертвой живой, святой, благоугодной Богу»
(Римлянам

12,1), безраздельным служением Ему.

Четырнадцать посланий святого апостола Павла занимают в новозаветной

письменности почетнейшее место, ибо в них со всей глубиной изложены
важнейшие

истины христианства: о личности Иисуса Христа и Его миссии, о законе и

благодати, Церкви, вопросы эсхатологии и др. При этом, апостол Павел со
всей

ясностью подчеркивает, что его благовестие есть именно Христово
откровение, а не

его, Павлово (Галатам 1,11-12); оно есть истинное слово Божие (1
Фессалоникийцам

2,13; 4,15), поэтому по праву именует его Церковь «вторым Евангелием».

Но пламень христианского воодушевления святого апостола Павла не был
возожжен

непосредственно от Христа во время Его земной жизни. Aпостол Павел не
был ни

спутником, ни слушателем Господа. Более того, он яростно терзал Церковь
Божию,

пока не возродился благодатью Божией в личном явлении ему гонимого им
Христа.

Поэтому у апостола Павла так сильно звучит мотив оправдания верой
независимо от

дел закона, благоговение перед непостижимостью судеб Божиих о призвании
каждого

человека и целых народов.

Благовестие апостола Павла не было ни систематическим богословием, ни

хронологическим изложением христианских событий. В его благовестии нашло

отражение только то, что необходимо было для конкретных нужд тогдашних
христиан.

Его послания адресованы к пастве, осведомленной об историческом бытии
Христа,

поэтому он больше касается вопросов практического усвоения
христианства. Задачи

универсальной проповеди христианства диктовали и круг затрагиваемых им
вопросов,

и форму их выражения.

Программа 4-го класса семинарии ставит задачу усвоить как условия и

обстоятельства написания посланий апостола Павла, так и их фактическое

содержание, затрагиваемые апостолом вопросы вероучения и нравоучения.
Это так

называемый экзегетический анализ посланий, который крайне необходим для

церковно-практического служения пастырей. В программу входит также и

ознакомление с Откровением святого апостола Иоанна Богослова.

Нужно отметить, что послания апостола Павла нелегко поддаются
толкованию. В них

заключена такая глубина богословской мысли, их отличает такое
своеобразие языка,

формы изложения, что перед истолкованием отдельных мест останавливались
даже

такие знаменитые экзегеты, как святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним,

блаженный Августин. При изучении посланий апостола Павла
первоисточником должны

быть, кроме самих посланий, также Деяния апостолов. Существует целый ряд

руководств, дающих их подробное экзегетическое толкование. Лучшими
являются

толкования преосвященного епископа Феофана (Говорова). Семинарскими
курсами

являются «Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета» А.
Иванова;

«Послания апостольские и Апокалипсис» протоиерея Михаила Хераскова;
«Обозрение

посланий святого апостола Павла» Н. Розанова; «Жизнь и труды святого
апостола

Павла» Рудинского и др.

1. Биографические сведения об апостоле Павле

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности

Апостол Павел происходил из малоазийокого города Тарса Киликийского
(Деяния

святых апостолов 21,39) и носил еврейское имя Савл, или же Саул. Точно

неизвестно, когда усвоил он себе другое имя — Павел (от лат. paulus —
малый) —

возможно, при рождении, как римский гражданин, но не употреблял его до
времени.

Из Деяний (13,9) известно, что после обращения в христианство
проконсула о.

Крита Сергия Павла далее везде употребляется имя Павел.

Дата рождения апостола точно неизвестна. В Послании к Филимону (9)
апостол Павел

называет себя «старцем». Так как Послание написано около 63 года,
«старческим»

можно назвать возраст около 60 лет, то можно заключить, что родился
апостол не

позднее 3-5 гг. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а
по

воспитанию — фарисей (Фил. 3, 4-5).

Город Тарс славился греческой Академией, образованностью своих жителей.
Савл

также хорошо был знаком с греческой культурой, систематическое
образование он,

как иудей, получил в местной синагоге. Дальнейшее образование продолжал
в

раввинской школе в Иерусалиме — он учился у ног знаменитого Гамалиила
(Деяния

22,3). Здесь апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом
давало

ему материальную свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии.

Савл, естественно, владел своим родным арамейским языком, но
официальным языком

в Иудее того времени был греческий, на котором Савл изучал и Ветхий
Завет по

переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греческим языком.
За особую

ревность Савла к национальным отеческим преданиями своей религии евреи
возлагали

на него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а
Гамалиил

хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только
патриотизмом, но и

особой религиозной нетерпимостью, с которой он преследовал христиан.

Впоследствии он называл себя за это «извергом» (1 Коринфянам 15, 8). Он

испрашивал поручительные письма от первосвященника и разыскивал
христиан даже

вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиакона Стефана
(Деяния

7,58; 8,1).

Но Господь провидел в Савле будущего ревнителя истинной веры. Он не
отверг его

за жестокие преследования, но открылся ему в чудесном явлении (Деяния,
9 глава).

На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что коренным образом
изменило всю его

жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным

проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло около 34 года.

Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно
оставаться

там. Поэтому он удалился в Аравию на три года (34-37 гг., Галатам
1,17), где в

уединении и постигал возвышенные истины христианства.

Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует христианство, что
снова

вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись
бегством —

его спустили в корзине по городской стене (Деяния, 9,23-25). Савл
вместе с

апостолом Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с
апостолом Петром

и aпостолом Иаковом (Галатам 1,18-19). Пробыв здесь около 15-ти дней, он

возвратился в родной Тарс (Деяния, 9,30; 11,22-26; Галатам 1,21), где и

оставался с 37 по 44 год, когда апостол Варнава вновь призвал его в
Антиохию для

дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали
называться

христианами (Деяния, 11,26).

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие
(45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27)

Когда ученики апостолов в Антиохии были вместе на молитве, Дух Святой
повелел

отделить Савла и Варнаву на дело проповеди. После поста и молитвы
апостолы

возложили на них руки и отправили их для благовестия. Путешествие
проходило

через Кипр (родина Варнавы) от Саламина до Пафа. Здесь, в Пафе, Савл
поразил

слепотою Елиму — волхва за противление проповеди. Видя это чудо, к вере

обратился сам проконсул острова Сергий Павел. С этого времени имя Савл
в книге

Деяний уже не встречается, — он именуется Павлом. Дальнейший путь
проходил через

Пергию, Антиохию Писидийскую, Иконию и Листру. В Листре апостол Павел
исцелил

хромого; пораженные чудом местные жители приняли апостолов за богов,
сошедших с

неба, и хотели принести им в жертву животных. Апостолам стоило немалых
трудов

убедить их не делать этого. Из Дервии обратно тем же путем апостолы
возвратились

в Антиохию, продолжая дело проповеди и устройство первохристианских
церквей.

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29)

Апостолы открыли свободный вход в Церковь Христову всем, уверовавшим во
Христа,

независимо от национальной или религиозной принадлежности. Это вызвало

противодействие со стороны христиан из иудеев, желавших сохранить и в

христианстве обрезание и прочие предписания Закона Моисеева. Для
решения спора

авторитетом главных апостолов антиохийская Церковь направила апостола
Павла и

Варнаву в Иерусалим. Как известно, собор постановил «не затруднять
обращающихся

к Богу из язычников, а написать, чтобы они воздерживались от
оскверненного

идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того,
чего не

хотят себе» (Деяния 15, 19-20). Собор, таким образом, освободил
вступающих в

Церковь от необходимости придерживаться ветхозаветных обрядов.

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.)
(Деяния, 15,

36-18, 22)

Вскоре после собора апостол Павел и Варнава предприняли и второе
путешествие. По

причине разногласия относительно участия Марка Варнава и Павел
разошлись:

Варнава, взяв Марка, пошел на Кипр, а Павел вместе с Силой пошел через
Киликию.

В Листре апостол Павел взял с собою Тимофея, ставшего впоследствии его
любимым

учеником и сотрудником (Деяния 16,1-5). Через Фригию и Галатию они
дошли в

Троаду, где к ним присоединился апостол Лука (Деяния 16,9), почему с
этого

момента повествование ведется от первого лица множественного числа.

Из Троады, призванные Духом Святым в видении некоего мужа Македонянина,
апостолы

переправились в Македонию и остановились в Филиппах. За исцеление одной

служанки, одержимой духом прорицания, апостолы были заключены в
темницу, а по

чудесном освобождении отправились в Фессалонику. Оставив Силу и Тимофея
в Берии,

апостол Павел прибыл в Афины. Известна его знаменитая речь в Ареопаге
(Деяния

17,22-31). Полтора года апостол Павел жил в Коринфе у Акилы и Прискиллы.

Из Коринфа около 53 г. апостол написал свои первые два послания к

Фессалоникийцам. Оставив Коринф и посетив по пути Ефес, апостол Павел
через

Иерусалим возвратился в Антиохию.

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58
годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35)

Из Антиохии апостол Павел совместно с Тимофеем отправляется в новое
путешествие

— еще далее в среду языческих народов. Посетив Фригию и Галатию, он
прибыл в

Ефес, занимаясь в продолжение трех лет делом проповеди в училище некоего

Тиранна. ИЗ Ефеса были написаны около 57 года. Первое послание к
Коринфянам и

Послание к Галатам. В результате падения у ефесян интереса к
изготовляемым

идолам, некий ремесленник Димитрий среброковач возбудил восстание
народа против

апостол Павла, что понудило его удалиться в Македонию. Встретив в
Филиппах Тита,

принесшего известия о жизни Коринфской Церкви и о радушном приеме
Первого к ней

послания, апостол Павел пишет Второе послание к Коринфянам (57 или
начало 58

года). Вскоре и сам апостол Павел прибыл в Коринф, где пробыл 3 месяца,
написав

Послание к Римлянам (начало 58 года). На обратном пути через Македонию,
собрав

милостыню для бедной Иерусалимской Церкви, Апостол направился в
Иерусалим.

Здесь, будучи обвинен в осквернении храма, он был заключен в темницу и
отправлен

в Кесарию к проконсулу Феликсу, который томил его, ожидая взятки, около
двух лет

(58-60 гг.). Феликса сменил Порций Фест, который готов был освободить
апостола

Павла, не найдя в нем достаточной вины, но Апостол, как римский
гражданин,

потребовал суда кесарева, в чем и был удовлетворен (24,1-25,25).

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния,
27, 1-28,

16)

В сентябре 60 года апостол Павел был отправлен под стражей в Рим. На
море у о.

Милет (Мальты) произошло кораблекрушение, так что бывшие на корабле едва

спаслись от гибели. Только весной 61 года апостол Павел достиг Рима.
Здесь он

был радушно принят христианами и, пользуясь большим снисхождением
властей,

свободно проповедовал христианство. В это время Филлипийская Церковь, и
ранее

отличавшаяся делами милосердия, прислала к апостолу Епафродита с
денежным

пособием. В благодарность Павел пишет Послание к Филиппийцам (около 63
года). В

это время он пишет еще три христологических послания: к Ефесянам, к
Колосянам и

к Евреям (около 64 года) и частное письмо к Филимону.

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66
годы)

Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом
апостол Павел

был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее

основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа
Критского.

Путешествуя далее по Малой Азии, Апостол написал письмо к Титу (около
64-65

гг.). Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил

Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе
он

встретил апостола Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь апостол
Петр

остался для дела благовестия, а апостол Павел осуществил путешествие в
Испанию,

что подтверждает святой Климент Римский. По возвращении из Испании он
был взят

повторно в Риме в узы, из которых около 67 года написал Второе послание
к

Тимофею в Ефес. В 67 году, во время гонения христиан при Нероне апостол
Павел

был усечен мечом.

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество,
внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения

С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме
Послания к

Евреям). Мураториев фрагмент (около 170 г.) упоминает все 14. Еретик
Маркион

(около 150 г.) исключает Пастырские послания, но тем самым он
свидетельствует об

их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента
Римского, а

также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий святого
апостола Павла.

Апостол Павел пользовался услугами переписчиков. В Послании к Римлянам
(16,22)

таким был некий Тертый; Послание к Филимону (ст.10) и к Галатам (6,11)
написаны

собственноручно. Иногда апостол Павел вел собственноручную переписку (1
Кор.

16,21; Кол.4,18), — это или приветствие, или благословение.

Язык посланий апостола Павла был греческим, но с явной окраской
гебраизмами.

Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца, со всеми их
оттенками

и изгибами.

Порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к
Церквам

помещаются всегда первыми. Только Послание к Евреям помещали в разных
местах, но

наиболее часто в конце всех, поскольку оно было признано каноническим
позднее

других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета
сообразуется с

важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия.
Поэтому

вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании
(Послание к

Римлянам), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1-е и
2-е

Коринфянам). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений
изложено

в Послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических
посланий.

Затем идет группа христологических посланий, раскрывающих учение о Лице

совершителя спасения — Иисуса Христа: Ефессянам, Колоссянам,
Филлипийцам,

Евреям. Сюда же относится и Послание к Филимону.

Третья группа посланий — нравственно-эсхатологического содержания (1-е
и 2-е

Фессалоникийцам), — о последних судьбах мира.

Четвертая группа — пастырские послания (1-е и 2-е Тимофею и Титу) с
изложением

правил устройств и руководства христианскими общинами для достижения
спасения.

С точки зрения хронологической все 14 посланий можно разделить на 4
группы:

1) Послания из второго путешествия: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, (около
53 г.);

2) Послания третьего путешествия: 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам,
Римлянам (около

57-58 гг.) — с изложением вопросов об условиях и средствах оправдания.

3) Далее идут послания из первых Римских уз: Ефессянам, Филлипийцам,
Колоссянам,

Филимону, Евреям (около 63-64 гг.) — догматико-христологические, о лице

Искупителя Иисуса Христа как Божественной Ипостаси.

4) Группа пастырских посланий (1-е и 2-е Тимофею и Титу), написанных в
конце

жизни апостола Павла, после освобождения его из первых римских уз
(64-67 гг.), и

выражающих заботу о каноническом устройстве Церкви. Как предсмертный
завет

великого апостола звучит Второе послание к Тимофею, написанное им во
время

вторых римских уз, в ожидании близкой своей кончины (67 г.).

В основном каждое послание по содержанию состоит из 4-х частей:

1) вступление;

2) вероучительная часть;

3) нравоучительная часть;

4) заключение.

Вопросы для повторения Введения

1. Каковы характерные черты благовестия апостола Павла.

2. Биографические сведения о святом апостоле Павле до начала его
миссионерской

деятельности.

3. События первого миссионерского путешествия апостола Павла.

4. Участие апостола Павла на Апостольском соборе.

5. Второе миссионерское путешествие апостола Павла и послания,
написанные им в

это время.

6. Главные события и места пребывания апостола Павла во время третьего

миссионерского путешествия. Послания, написанные из Ефеса и Коринфа.

7. Причина ареста апостола Павла в Иерусалиме. Кесарийские узы
Апостола. Почему

апостол Павел потребовал суда у Кесаря?

8. Содержание апостола Павла в римских узах. Послания, написанные им из
римских

уз.

9. Что известно о четвертом миссионерском путешествии апостола Павла и
кончине

апостола Павла?

10. На какие группы по содержанию и по времени написания можно
подразделить все

послания апостола Павла?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

1. Общие сведения о Римской Церкви

Римская Церковь была основана одной из первых. Ее основателями были
прозелиты,

приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также христиане
из иудеев,

прибывшие в столицу мира. В книге Деяний (2,10) говорится, что среди

присутствующих в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина
уже в 63

году до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были
вывезены

в Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распостранения

христианства.

Судя по тому, что апостол Павел «не любил созидать на чужом основании»
(Римлянам

15,20) и что он так стремился в Рим для благовестия (Римлянам 1,13),
можно

заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого
апостола

Павла. В главе 16 апостол Павел упоминает целый ряд своих сотрудников,
которые

могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относиться к
Акиле и

Прискилле, которых «благодарят все церкви языческие» (Римлянам 16,3-4),
т. е. и

римская включительно.

Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников.
Язычников,

конечно, было большинство, поэтому апостол Павел часто называет себя
«апостолом

язычников» (Римлянам 11,13). Среди имен, упоминаемых в 16-й главе,
такие, как

Иродион, Мариам — явно иудейские; другие 14 имен — греческие; имена:
Юния, Юлия,

Урбан — латинские.

2. Время и место написания Послания

Написано Послание в конце 3-го путешествия, т.е. около 58 года. Местом
написания

был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице Послания Фиве,
диакониссе

церкви Кенхреи, пригорода Коринфа (Римлянам 16,1).

Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен
в столице

римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком, и
владение

им считалось признаком высокой культуры для римской знати.

3. Повод и цель написания Послания

Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеянии Церкви Христовой в
столице

мира, положение дел в которой он хорошо знал через многочисленных своих

сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и апостол
намеревался

прийти к христианам Рима «с полным благословением благовествования
Христова»

(15,29). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых
состояла

община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к
взаимному

недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому апостол Павел
использует

единственно возможный способ их взаимного примирения — раскрывает им

принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала
христианской

жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во
Христа

через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное
братство (у

иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а «любовь от чистого
сердца» ко

всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности
и жизни

в Церкви.

Апостол Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым
и себя

самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду
своих планов

перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского
континента (в

Испанию, 15,24,28).

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам

Основная тема послания — это оправдание и спасение грешника через веру
во Иисуса

Христа, и выражена она уже в первой главе (16-17), но особенно в
третьей (21-24

и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и
Благодати,

греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное

сотериологическое Послание, представляющее стройную теодицею (оправдание

Богоуста-новленного порядка) и как бы малый катехизис христианства.

Все послание можно разделить на 2 главные части:

догматическая (1,18-2,36);

нравоучительная (12,1-15,13).

Догматическая часть (1,18-3,20)

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Сообразно с главной мыслью Послания о необходимости признания нового
средства

оправдания — верой, независимо от закона, Апостол показывает, что все

человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виноваты перед Богом
и

подлежат праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона,
вне

закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся.

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25)

Единственно, чем может оправдаться человек перед Богом, — это вера в
Иисуса

Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или
национальной

принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что
виновность

человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем

крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался
верой в

будущее обетование, — тем более ныне человек оправдывается верой в
свершившееся

обетование в лице Иисуса Христа.

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39)

Глава 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает
вновь доступ

к источнику благодати Духа Святого.

Глава 6. Оправданный в таинстве крещения умирает для греха, чтобы жить
для Бога

в правде и святости.

Глава 7. Оправданный освобождается от подвластности ветхозаветному
закону. Закон

свят и духовен, но вследствив греха, живущего во плоти, не был
выполним, чем еще

больше обвинял человека.

Глава 8. Оправданный во Христе получает полную свободу от закона
плотского для

жизни по закону духовному, жизни в Духе Святом, Который усыновляет
человека

Богу, делает его сонаследником Христу. Через искупление человека, как
главы

тварного мира, и вся неразумная природа получает искупление и
прославление. Наша

уверенность в спасении основана на любви Божией, избравшей для спасения
всякого

человека по предвечному ведению Божию.

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы)

Истинный Израиль — это потомки Авраама не по плоти, а по духу, т.е. все
верующие

независимо от национальности. Язычники получили по вере то, чего иудеи
не

достигли делами закона. Плотской Израиль отвергнут, впрочем, так, что
избрание

Божие Израиля народом Своим не нарушилось, поэтому истинный, духовный
Израиль

спасется.

Нравоучительная часть (12,1-15,13)

Глава 12. Нравоучение апостола Павла основывается на его вероучении:
искупленные

и оправданные Христом должны жить по вере. Верующие во Христа
составляют Церковь

Божию, которое есть одно духовное тело во Христе, а сами верующие —
члены этого

тела. Поэтому верующие призваны к взаимному служению, взаимной любви и

единомыслию.

Глава 13. Апостол Павел призывает оказывать должное повиновение
властям, так как

всякая власть установлена для блага и согласна с божественным замыслом.

Глава 14. Основная заповедь христианская — заповедь любви, — в ней
исполнение

всего закона. Любовь должна руководить всеми поступками христианина,
ибо и мы

все приняты в любовь Божию.

Глава 15. Любовь должна побуждать служить ближним, заботиться о слабых,

терпеливо сносить немощи немощных, угождая при этом не себе, а друг
другу, как и

Христос не Себе угождал, а другим.

Анализ содержания Послания

1. Вступление (1,1-17)

Святой апостол Павел, обращаясь к незнакомым ему лично читателям
столичного,

превозносящегося ученостью и культурой Рима, называет себя «рабом
Иисуса Христа,

призванным апостолом» (1,1). Правители и ученые любят ставить у своего
имени

великие титулы и научные звания, а этот великий Боговидец и сотаинник
Божией

благодати называет себя «рабом Иисуса Христа» — Христа которого мир
отверг и над

которым глумился, но Которому святой Павел стал верным слугой и
послушным рабом.

В явление Спасителя Савлу произошло это порабощение, которым Павел
величается

как знаком величайшей милости к нему. Этот призыв сделал его «званным к

благовестию Божию» апостолом языков.

Апостол Павел сразу же определяет универсальность христианства: Сын
Божий послал

апостолов «покорять вере все народы», в том числе и римлян,
«возлюбленных Богом,

призванных святых» (1,7).

«Святыми» апостол Павел называет христиан в том же теократическом
смысле, в

каком в Ветхом Завете народ Израильский назывался «возлюбленным»,
«святым»,

«избранным», т.е. отделенным от остального, языческого мира. Так и
христиане по

своему призванию к святости и жизни с Богом, чрез освящение в крещении

называются «святыми». Нельзя понимать это слово в буквальном смысле —
святость

достигается христианским подвигом и всегда стоит так задача жизни
христиан. Так

апостол Павел называет коринфян «призванными святыми» (1 Коринфянам
1,2), хотя

некоторые из них далеко не были даже в рамках обычной человеческой

нравственности (например, бывший среди них кровосмесник).

Апостол Павел преподает во всех своих посланиях «благодать и мир»
(1,7). Имеется

в виду мир с Богом, который достигается примирением с Ним через
прощение грехов

благодатью по вере во Христа.

Чтобы никто не подумал, что он, апостол Павел, не приходил до сих пор в
Рим

потому, что стыдиться благовествовать о Распятом, он отметает такие
мысли, а

вместе с тем излагает и саму тему Послания: «Я не стыжусь
благовествования

Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему»
(1,16).

Для не познавших Христа было «стыдно» и безумно говорить о Распятом
Христе, как

о Боге и Искупителе, но святой Павел подчеркивает, что это благовестие
Христа

именно и есть «сила Божия ко спасению всякого верующего». Значит,
Евангелие есть

не просто повествование о Христе и Его спасении, но само средство
спасения,

потому что оно привлекает сердца людей к вере, а вера спасает.

Выражение «спасение… во-первых Иудею» (1,16) нужно понимать
не в смысле

«преимущественно Иудею», а в том смысле, что к иудеям первым Спаситель
послал

пророков, а затем и апостолов с призывом к спасению. В Евангелии
«открывается

правда Божия» (1, 17), к которой стремился всякий иудей, в том числе и
Савл. Ее

пытались достичь в Ветхом Завете точным исполнением закона Божия,
почему и

называется она «правдой законной» (Фил. 3,6), или «собственной правдой»

(Римлянам 10,3), так как ее надо было достигать исключительно своими
силами.

Евангелие же возвещает о пришествии «правды Божией» (1,16), которая уже
не есть

дело нашего прилежания к делам закона, — она есть дело милости и
благости Божией

при нашем соучастии в крестном подвиге Иисуса Христа. Она уже
ниспослана Богом и

дается даром, как оправдывающая благодать Божия, но только верным и
через веру

(1,17).

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36)

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Раскрывая высказанную кратко в стихах 16-17 мысль об оправдании верой
во Христа,

апостол Павел изображает далее причину, вызывающую необходимость
явления в мир

этой оправдывающей благодати от веры. Этой причиной была всеобщая
греховность

дохристианского мира. Вначале апостол указывает на греховность
языческого мира

(1,18-32), а затем на греховность народа Израильского (2-я глава),
чтобы тем

самым с очевидностью показать недостаточность в деле спасения человека
как

естественного откровения и естественной нравственности, так и обрядового

Моисеева закона.

а) Греховность язычников (1,18,-32)

Прежде чем говорить о виновности язычников перед Богом, апостол Павел

доказывает, что они могли иметь и имели определенное понятие о Нем на
основании

естественного откровения, данного всему роду человеческому. Оно
заключается в

том, что каждый человек может на основании собственных познавательных

способностей путем наблюдения и рационалистического изучения
причинности,

целесообразности мира, его разумности и красоты заключать о
существовании

верховной Причины, верховного Разума, личностного и благого по
отношению к

человеку, т.е. Бога. Из этого естественного откровения язычники и
должны были

знать о Боге как Премудрости, Всемогущей Силе и верховном благе.
Поэтому они не

должны были ниспасть до такого неразумия, чтобы начать почитать за Бога
животных

(птиц, четвероногих, пресмыкающихся). Почему же все-таки произошло
такое падение

язычников? Апостол отвечает: «…они, познав Бога, не
прославили Его как Бога, и

не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось
несмысленное

их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (1,21-23). Язычники не
сделали

никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись
пустым

умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и
культов. Они

должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и
им дано

было бы большее откровение. Но так как они в своих сердцах вместо Бога
поставили

идола из своих похотей и страстей, то и Бог «предал» их ходить «путями
своими».

Бог «предал их», т. е. попустил им, предоставил изведать все пределы их

собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности
человека

как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего
закона,

язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия.
Но в этом

беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того

развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

б) Греховность иудеев (2,1-29)

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники,
имевшие лишь

естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи,
которые имели

всю полноту ветхозаветного откровения о Боге. Апостол Павел показывает,
что хотя

иудеи и хвалятся законом и Писанием, превозносятся этим перед
язычниками,

осуждают всех, но сами тоже подлежат смертному осуждению от Бога,
потому что

сами делают то же, хотя и не сознают своей греховности и виновности
перед Ним. И

если они до сих пор остаются не наказаны, то подлежат в день суда еще
большему

осуждению, чем язычники. Иудеи присвоили себе принадлежащее одному Богу
право

судить другие народы, и в этом их великий грех.

Апостол Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: «Те,
которые, не

имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом

согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны
перед

Богом, но исполнители закона оправданы будут» (12,12-13). Язычники
осудятся по

закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т. е.
по закону

совести, а иудеи осудятся как-бы по двойному закону: закону
внутреннему, от

природы, и по закону писанному, данному от Бога через Моисея.

Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек
рождается

в мир, — всеобщий судья рода человеческого (2,14-15). Сверх этого
закона иудеи

имели закон Моисеев — это их преимущество (2,10,17-20), ибо он
путеводил к

истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь
больше

осудит иудеев (2,9). Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом
исполняет

не по букве, а по духу, т. е. делает закон из долга своей внутренней

потребностью (2,23-29).

в) Сравнение иудеев с язычниками (3,1-20)

Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, апостол Павел
не

скрывает действительного преимущества иудеев: им вверено слово Божие, и
они

раньше других получили благовествование: (Римлянам 3,1-2). И неверность
иудеев

не упраздняет верности Божиих обетований — народ иудейский остается
народом

великим и избранником Божиим, ибо у них и «усыновление, и заветы, и

законоположение, и служение, и обетования» (Римлянам 9,4). Этот народ
должен был

быть руководителем в религиозной жизни для всего человечества. С этой
точки

зрения и обрезание, как условие вступление в иудейство, тоже имело
значение и

давало преимущество. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не
означает, что

Бог не верен в Своих обетованиях, — это произошло по причине неверности
самих

иудеев, — через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев
возвышают

только славу Божию, но не выражают их нравственного достоинства.

В стихах 3,5-8 апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм:
если

неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за

неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие
благодати,

то зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что
на таких

хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. Только лукавый ум
мог так

извратить слова апостола, что получается, будто Бог или несправедлив,
или

жесток. Но нравственное чувство человека восстает против таких
силлогизмов и

изворотов ума, чем и показывает их ложность, хотя формально-логически
они могут

быть и верны.

В стихах 9-19 третьей главы апостол вновь возвращается к вопросу о
преимуществах

иудеев и говорит, что в нравственном отношении они не имеют никакого

преимущества перед язычниками, поэтому не имеют права гордиться перед
ними.

Иудеи не исполнили закона, поэтому не имеют никакого права на
оправдание перед

Богом. Таким образом, «весь мир становится виновен перед Богом» (3,19),
— «как

Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3,9).

2.2. Учение об оправдании верой (3,21-3,31)

В предыдущем разделе (1,18-3,20) было выяснено догматическое положение о

всеобщей греховности рода человеческого и о недостаточности бывших у
него

средств к оправданию (у иудеев — закона Моисеева, у язычников — закона

естественного, закона совести). Это приводит к признанию необходимости
нового

средство оправдания, а именно: благодати Божией через веру в Иисуса
Христа.

«Но ныне независимо от закона, явилась правда Божия, о которой
свидетельствуют

закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на
всех

верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы
Божией,

получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе
Иисусе» (3, 21

— 24).

В этих стихах выражена сущность всего благовестия святого апостола
Павла об

оправдании; оно же составляет главную тему Послания к Римлянам.

Таким образом, всякого грешника оправдывает «правда Божия», которая
явилась

независимо от закона и его дел, хотя о ней свидетельствовали «закон и
пророки»,

т. е. Ветхий Завет. В чем же состоит эта «правда Божия?» В том, что
всякий

грешник оправдывается Богом, что грехи наши искуплены в жертве Иисуса
Христа и

мы прощены. Это — объективное условие нашего оправдания. С нашей же
стороны,

т.е. субъективным условием оправдания является вера во Христа: «правда
Божия

через веру в Иисуса Христа» (3,22). Оправданный, таким образом,
становиться в

новое отношение примирения к Богу, возвращается в то состояние, которое
он

утратил в грехопадении.

Как грязь очищается водою с погруженного в нее предмета, так грех
очищается в

таинстве крещения верой в омывающую баню Крови Христовой. Верующий верой

соединяется со Христом, принимает в себя очищающую силу Христовой
Жертвы и тем

самым становится оправданным, освященным и святым. Верой мы принимаем
«правду

Божию», т.е. Его праведность, святость, — принимаем «даром», по
благодати,

искуплением в Иисусе Христе» (3,24). Следовательно, благодать Божия
является

первой и главной причиной нашего спасения. Стих 3,26: «…да
явится Он праведным и

оправдывающим…» показывает, что через дарование оправдания в
жертве Сына Божия,

Бог оказался одновременно «праведным», т.е. правосудным (жертва за грех

принесена) и «оправдывающим», т.е. любящим (мы оправдались Его жертвой,
Его

«правдой»).

Но возникает вопрос: если оправдывает только вера, то не отменяется ли
вообще

закон, который тоже дан был от Бога? Этот вопрос ставит сам апостол
Павел (3,31)

и отвечает: «Никак; но закон утверждаем» верою. Как же утверждаем? Так,
что вера

отменяет только внешность закона, его мертвую букву, а внутреннюю,
духовную его

сторону, т. е. то, к чему он был призван — исправлять грешника, —
утверждает.

Так прорастающее зерно, с одной стороны, упраздняет свое тело, но с
другой —

утверждает его, ибо освобождает скрытую в нем силу, способную
плодоносить. Закон

стремился сделать человека праведным, но не мог. Это сделала вера и тем
самым

исполнила желание закона. Вера привлекает благодать для исполнения
закона, и

благодатью от веры, при делах веры, человек спасается.

Слова апостола Павла, в которых он подчеркивает приоритет веры перед
законом в

деле оправдания грешника, давали иногда повод к различным неверным
толкованиям

(2 Петр. 3,16). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою,
независимо от

дел закона» (3,28). Иногда считают это место противоречащим учению
апостола

Иакова о вере: «Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет
веру, а

дел не имеет? Может ли эта вера спасти его»? (Иак. 2,14), и далее:
«вера, если

не имеет дел, мертва сама по себе» (2,18).

Противоречия здесь никакого нет. Апостол Павел говорит о «делах
закона», которые

действительно, без веры не дают спасения, не усвояют благодати, — все
это дает

вера во Христа. По апостолу Павлу, человек веры — это личность,
пребывающая в

совершенно новом состоянии, ибо он во Христа крестился и во Христа
облекся, он

«новая тварь». Жизнь верующего — это жизнь, одушевленная Духом Божиим,
жизнь уже

не по своей, а по Божией воле. У такого верующего дела вытекают из его
веры.

Поэтому оправдание дается не по причине дел, которые следуют за верой,
а по

причине веры, которая делам предшествует. Вера вменяется человеку в
великий

нравственный и жизненно-практический подвиг, способный оправдать его
пред Богом.

Веру, о которой говорит апостол Иаков, «веру без дел», следует понимать
как

убеждение, как суждение ума. Такая религиозная, но умозрительная вера
сама по

себе не может спасти человека. Вера спасает тогда, когда она ведет
человека к

отречению от греха, т. е. к покаянию и сочетанию со Христом, не
нравственно

только, но онтологически! Такая вера, которая «действует любовью»
(Галатам 5,

6), является оправдывающей, а вера без дел любви мертва. Таким образом,
нужно не

противопоставлять изречения о вере апостола Павла и апостола Иакова, а
понять их

в единстве, как разные состояния, уровни или качества веры.

Пример веры Авраама (глава 4)

4-я глава дает иллюстрацию праведности на примере Авраама, которым иудеи

особенно гордились, считая себя его потомками. Авраам более других
исполнял дела

закона, но оправдался он не ими (не обрезанием), а верой в обетование
Божие,

которое получил до обрезания (4, 3). Он жил по вере, и его дела
вытекали из его

веры, почему и были угодны Богу.

Стихи 4-8 говорят об оправдании «верующего» верой и «делающего» делами.

«Делающий» — это тот, кто хотя и верует, но опору спасения полагает не в

помиловании от Бога, а в своей праведности, в своих делах. Это
оправдание «по

долгу», т. е. насколько исполнил дела закона, настолько и оправдался. А
так как

всего закона исполнить невозможно, то упование спасения нельзя
связывать с

делами, — но только с верой. «Верующий» — это тот, кто хотя все должное
делает,

но считает себя «рабом неключимым». Он оправдание основывает не на этих
своих

делах, а на вере в Бога, веруя, что Бог не попустит ему погибнуть, но
спасет

его. Апостол называет такого оправданного верующего «нечестивым»,
потому что,

хотя он и делает все, что в его силах, но остается все равно грешным.
Но ради

его веры Бог принимает его, как блудного сына, прощает ему его
нечестие. Вера

есть высшее и драгоценнейшее, что может явить человек — грешник в свое

оправдание. При покаянии, стремлении к праведности его недостатки и
грехи

покрываются праведностью Божией, усвояемой верой. И уже не мерою дел
дает Бог

оправдание, а безмерно, сколько человек может вместить. И как верующий
уповал не

на дела, хотя и богат ими, а на милость Божию, то и дает Бог ему по
вере, а не

по делам. Истинная вера немыслима без дел, ибо она, как акт духа,
определяет

дело, а дела без веры могут быть и механическими, тще-славными,
своекорыстными.

Поэтому апостол Павел и говорит, что вера не уничтожает и не
обесценивает дела

закона, но их утверждает (3,31).

Так как оправдание вменилось Аврааму до обрезания, по вере, значит, оно
не

зависит от обрезания и распространяется не только на плотских потомков
Авраама,

но на всех верующих и в необрезании, т. е. на язычников, принявших
веру. Поэтому

Авраам является отцом всех верующих, независимо от национальности
(4,12-18).

«Закон производит гнев» (4,15) в том смысле, что грех неведения закон
делает

грехом явным и произвольным. Закон лишь обличает грех, но не может
помочь

плотскому человеку его преодолеть, чем еще больше навлекает на него
гнев Божий.

Пример Авраама показывает силу веры вообще (4,18-21): верующий, уповая
не на

свои силы, но на силу Божию, преодолевает формальную логику и
доказательства

своего разума и наперекор всему доверяется Богу — Бог и вменяет ему в

праведность это мужество и исполняет Свои обетования.

2.3. Действия, или плоды оправдания (5-8 главы)

Выше апостол Павел показал, что оправдания человека перед Богом
совершается

только верой в Иисуса Христа. Теперь апостол излагает плоды оправдания,
т. е.

какие сокровища приносит оправдание.

а) Примирение человека с Богом (5, 1-11)

Первый плод, приносимый оправданием, есть примирение человека с Богом,

уничтожение бывшей вражды между ними. Оправдание, истребившее грех,
уничтожило

преграду, отделявшую человека от Бога, и тем самым открыло для человека
вновь

доступ к источнику благодати. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с
Богом

через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого получили доступ к той

благодати, в которой стоим (5,1-2). Иметь «мир с Богом» — это значит не

возвращаться больше ко греху, потому что это значило бы снова
враждовать с

Богом.

Оправданные получили доступ к благодати, «в которой стоят» (5,2), т.е.
благодати

богопознания, благодати таинств.1 Но особый предмет упования и похвалы

оправданных — это блага будущего века: «Хвалимся надеждой славы Божией,
и не сим

только, но хвалимся и скорбями» (5,2-3), которые тоже ведут к славе
Божией в

будущей жизни. Апостол подчеркивает, что скорби и в настоящее время
похвальны,

ибо от них происходит терпение и опытность, которые, в свою очередь,
приводят к

надежде будущих благ (5,3-4). Надежда же наша основана на жертвенной
любви Бога

к нам: «Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда
мы были

еще грешниками» (5,8); умер «в определенное время» (исторически
известное), умер

«за нечестивых» (т. е. за всех нас, см. 5,6). Таким образом, нет теперь
никакого

извинения не заботящемуся о своем спасении, ибо через веру мы
примирились с

Богом и Христос воскрес для оправдания нашего.

б) Возрождение человечества во Христе (5,12-21)

Апостол Павел рассматривает все человечество до Христа как единое
целое, в

котором отразились свойства его родоначальника Адама. Согрешил первый
человек

этого длинного ряда потомков, поэтому и потомки несут на себе как

прародительский грех, так и наказание за него — смерть (5,12). «Как
одним

человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех

человеков, потому что в нем все согрешили» (5,12). Все соучаствовали в
грехе

Адама, как вид соучаствует в роде.

«Грех не вменяется, когда нет закона» (5,13), — здесь речь идет о таком
грехе,

за которой по определению Божию следовала смерть. Такого греха до
дарования

закона не было, однако «смерть царствовала от Адама до Моисея и над

несогрешившими подобно преступлению Адама» (5,14). «Смерть
царствовала», —

потому что Адам вызвал к бытию закон смерти. Потомки Адама рождались под

смертным осуждением, потому что его грех был грехом всей человеческой
природы.

Но Христом, Новым Адамом, начинается новый род человечества. Сочетание
с Ним

происходит в принятие Его благодати в таинстве крещения и особенно в
принятие

Его обоженного человечества в таинстве причащения. Верующие принимают
во Христе

источник жизни и бессмертия, т.е. божественную благодать, которая, в

противоположность греху, «переизбыточествует для многих» (5,15). Если у
греха,

вызванного Адамом, было достаточно зловредности, чтобы навлечь смерть
на всех

его потомков, то у благодати Христовой тем более должно быть силы
оправдать

христиан, ибо она низведена Самим Богом. Во Христе даруется «избыток»
или

«обилие благодати» (5,17), достаточной не только, чтобы истребить грех,

уврачевать болезнь, но гораздо больше, — чтобы восстановить падшее,
освятить,

усыновить Богу, возвратить прежнюю красоту, честь и славу образа Божия.
«Ибо как

непослушанием одного человека сделались многие грешники, так и
послушанием

одного сделаются праведными многие». (5,19).

Когда же пришел закон Моисеев, «тогда умножились преступления» (5,20),
впрочем,

не по причине закона, а по причине склонной ко греху плоти нашей. Злые
пожелания

ожили, будучи обличены законом. Закон, как лекарство, выгнал наружу
скрытую

болезнь с тем, чтобы потом ее уничтожить. Умножение греха ускорило
явление

обилия благодати Божией, которая оказалась способной возвести
человечество к

жизни вечной (5,20-21).

в) Свобода от рабства греху (6 глава)

Величайший плод оправдания верой во Христа есть мертвость христианина
греху.

Наша смерть для греха совершается в крещении, когда, погружаясь в воду
крещения,

мы погружаемся в смерть Христову, в очистительную силу Его Крови, а
восставая из

воды, совоскресаем с Ним. Как, погружая грязную ткань в хлорную воду, мы

вынимаем ее чистой, так, погружаясь в смерть Христову в крещении,
восстаем,

очистившись от греха действием благодати Духа Святого. «Неужели не
знаете, —

спрашивает Апостол, — что все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в
смерть его

крестились? Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (6,2-3).
Верующий

христианин живет в обновленной плоти, поэтому обязан и жить новой
жизнью во

Христе. Крестившись в «смерть Христову», он похоронил свое греховное
тело и

совоскрес Христу в теле духовном. Но осуществление этого совоскресения

происходит в течение всей жизни христианина, в процессе духовной брани
с грехом.

Крещение в смерть Христову (6,3) есть сораспятие и соумирание Христу,
т. е. не

только нравственное, юридически-формальное принятие Его искупительного
подвига,

но реальное со-страдание со Христом на Кресте. «Сораспятие» наше Христу

совершается на нашем жизненном кресте, который мы несем, следуя за
Христом.2 В

крещении распинается «ветхий наш человек», т.е. наша склонность ко
греху,

лукавое расположение духа; упраздняется «тело греховное» (6,6),
наступает

«смерть греху» и «освобождение от греха» (6,7). А чтобы уверить нас в

возможности такой свободы от греха, апостол указывает на Христа, Который

«воскреснув из мертвых, уже не умирает» (6,9). В крещении мы восприняли
и эту

силу жизни Христа — силу благодати воскресения, с которой и должны
побеждать

грех.

Чтобы освободиться от греха, апостол дает такие советы христианам: надо
почитать

себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога» (6,11); не допускать
царствовать

греху и греховными помышления в нас, как раньше они царствовали (6,12);
не

предавать членов своих в орудие греху (6, 13); наоборот, христианин
должен

подчинить всего себя Богу, все члены предоставить в «орудия
праведности» (6,

13), т.е. на творение добрых дел.

Христианин, освободившись от рабства греху и став под благодатью,
добровольно

предоставляет себя в «послушание праведности» (6,16), становится «рабом

праведности» (6,18). Но рабство праведности есть истинная свобода,
потому что

принимается любовью; к тому же это «рабство» уже несет не позор и
смерть, но

«святость и жизнь вечную» (6,22).

г) Свобода от ветхозаветного закона (7 глава)

Во Христе человек освобождается как от власти греха, так и от власти
закона.

Мысль о свободе от власти закона Моисеева Апостол иллюстрирует
сравнением с

замужней женщиной, которая связана законом долга перед мужем, пока он
жив. Если

муж умер, она освобождается от обязанностей по отношению к нему и
принимает на

себя обязанности перед новым мужем. Так и христианин, оправдавшись
верой во

Христа, становится свободным как от греха, так и от закона, которым грех

обличается, и водится велением благодати. Все это и достигается при
условии

покаяния: смерти первому мужу — закону и обручении новому мужу — Христу
в

крещении (7,2-4).

Но чтобы никто не подумал, что апостол Павел, провозглашая свободу от
закона,

разрушает Божие установление, домостроительства спасения, апостол
специально

останавливается на роли ветхозаветного закона. Он говорит о той
положительной

роли закона, которую он имел, а именно: законом познается грех, степень

виновности перед Богом. «Я не иначе узнал грех, как посредством закона»
(7,7).

Закон, как зеркало, отражает наши грехи, открывает Божие требование и
дан для

нашей пользы. Но закон, обнаруживая живущий в плоти нашей грех, не дает
силы его

победить. Зло происходит от греха, делающего закон своей почвой. Грех
берет

повод от закона (7,8), так как закон обнаруживает греховные пожелания.
На законе

испытывается наша свобода, которая, будучи несовершенной через
приражение греху,

старается отклониться от требований закона.

Закон дан был «для жизни» (7,10), «закон свят и заповедь свята» (7,12),
«закон

духовен» (7,14). Но так как человек «плотян», не только склонен ко
греху, но

«продан греху» (7,14), то, при наличии закона, грех еще больше
усилился, «ожил»

(7,9). Закон, являясь по существу благодеянием, фактически послужил к
большему

осуждению. Но вина этому не закон, а человек, вернее, живущий в нем
грех,

делающий человека «плотским». Плотяность — это не только явная
греховность или

греховная чувственность, но в более широком смысле сюда относятся и все

безблагодатные влечения души. Человек «продан греху» (7,14) в том
смысле, что

он, будучи свободным, настолько послушно выполняет греховные пожелания
души и

тела, будто он продан в рабство этим пожеланиям. Даже ненавидя эти
пожелания и

гнушаясь ими, человек по своей немощи не может противостоять им,
подчиняясь их

влечению, как бы отуманен ими и исполняет их (7,15). Однако в любом
грехе

человек остается ответственен, ибо сознает, что грех есть зло,
недолжное и

запрещенное.

Ответственность человека перед Богом, по апостолу Павлу, объясняется
тем, что

дух его всегда слышит голос Божий (2,15). Это закон его сердца, закон
совести,

через который Бог обращается к нам. Закон совести есть семя
божественной жизни в

нас, которое апостол называет «внутренним законом», «законом ума»
(7,23); он-то

и «находит удовольствие в законе Божием» (7,22). Но во плоти,1 т.е. в

душевно-телесном организме, живет пожелание греха, которое и склоняет
нестойкую

к добру волю и пленяет ее. И хотя в самом действии греха исчезает его
сладость и

прелесть, но всякий раз, когда он подступает к человеку, он прельщает и

порабощает ум или дух наш. Видя такое жалкое положение падшего
человека, Апостол

восклицает: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?»
(7,24).

Это вопль не только апостола языков, но и всего человечества, которое в
лице

лучших своих представителей, великих святых и подвижников духа
осознавала

бедственное свое положение, возлагая надежду избавления только на
Иисуса Христа

(7,25).

д) Свобода во Христе и новая жизнь в Духе Святом (8 глава)

Эта глава подводит итог предыдущим рассуждениям о плодах оправдания.

Оправдавшись верою, христианин примирился с Богом, в крещении получил
доступ к

благодати Божией, умер для греха и ветхозаветного закона и теперь
должен жить

«не по плоти, но по духу» (8,1-2). Закон жизни «по плоти» апостол
называет

жизнью по «закону греха и смерти» (8,2), потому что дела плоти были
только грех,

а грех вел к смерти.

Так как в Ветхом Завете закон был «ослаблен плотью, был бессилен»
оправдать, то

благость Божия избрала новый путь оправ-дания — через пришествие Сына
Божия «в

подобии плоти греховной».2 В Самом Себе Христос вознес эту
общечеловеческую, но

безгрешную Свою плоть «в жертву за грех и осудил грех во плоти» (8,3).
«И что

всего удивительнее — говорит святитель Иоанн Златоуст, — не пораженная
плоть, но

поразивший ее грех подвергается осуждению и погибели». Оправдание, к
которому

звал закон, осуществилось, таким образом, во Христе Иисусе, но по
благодати

усвояется всем верующим во Христа, «живущим не по плоти, но по Духу»
(8,4).

Апостол Павел рисует два рода жизни: по плоти и по духу (8,5-17). Плоть,

вследствие первородного греха, подвержена закону греха и смерти, а дух,

вследствие оправдания во Христе, имеет в себе сверхприродную жизнь по
благодати

и тем самым — зачаток жизни вечной (8,11). Живущие «по плоти» — это те,
которые

покоряются низшим, душевно — телесным влечениям, противоречащим высшим
велениям

духа и закона Божия. Поэтому такая жизнь есть «вражда против Бога»
(8,7),

непокорность Его требованиям. Живущие же «по духу» имеют в себе Духа
Божия,

Которого получили в благодати крещения. От этого все естество
проникается Духом

Божиим, перерождается, и человек начинает жить «по Духу».

«Если кто Духа Христова1 не имеет, то тот и не Его» (8,9), тот не
Христов, не

христианин. Дух Святой как печать Христова отмечает христианина. В
таинстве

Миропомазания и запечатлевается христианин благодатью Духа, делающей
его чадом

Христовым и членом Церкви. Откуда же можно узнать, имеем ли мы Духа
Божия?

Апостол отвечает: «если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух
жив для

праведности» (8,10). Если грех теряет силу над нами и мы живем «для
праведности»

(8,10), если Духом «умерщвляем дела плотские» (8, 13), значит, мы
Христовы и Дух

Божий живет в нас (8,9). Этот дух оживит и наши смертные тела (8,11),
подобно

тому, как Он воскресил из мертвых Иисуса Христа.

Получив залог Духа Божия в крещении, христианин должен
руководствоваться,

водиться этим Духом, чтобы получить Богосыновство: «Ибо все, водимые
Духом

Божиим, суть сыны Божии» (8,14). Так и в естественной жизни сын
утверждается в

правах отцовского наследства только по достижению зрелого возраста и при

условии, что безупречной жизнью и исполнением воли отца окажется
достойным этих

прав.2

О действительности такого усыновления, свидетельствует собственное
сознание

верующего, который не может иначе относиться к Богу, как к Отцу, почему
мы и

взываем к Богу: «Авва, Отче!» (8,15), т.е. «Отче наш». Только в Новом
Завете

благодать Божия дает дерзновение обращаться и приступать к Богу, как к
Отцу.

Далее апостол указывает и на объективное свидетельство нашего
усыновления Богу,

— это свидетельство Самого Духа, которое мы слышим в своем сердце: «Сей
Самый

Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (8,16). В
славянском

тексте употреблено более точное выражение «спослушествует», т. е.

сосвидетельствует Дух Божий духу нашему. Значит, если наш дух
свидетельствует,

что Бог есть наш Отец, то и Дух Божий свидетельствует, что «мы — дети
Божии».

Следствием такого нашего сыновства Богу является и наследство наше Ему:
«А если

дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу»
(8,17). Как

блудный сын, раскаявшийся и возвратившийся к отцу, вновь принят как сын
и

получает право на наследство, так и мы. Притом апостол уточняет, что мы
не

неполные наследники, какими могут быть даже и незаконные дети или рабы,
но

«сонаследники Христу», т.е. получаем полноту славы, какую имеет Сам Сын
Божий.

Это возможно, ибо мы привиты ко Христу в крещении, как ветвь к
виноградной лозе,

и если мы с ним пребудем в жизни, то с Ним будем и по смерти.

Но верующие, видя себя в страдании и уничижении, могли сомневаться, что
они

наследники Божии. Апостол утешал их и говорит, что мы не просто
страждем, но

состраждем со Христом и за Христа, и это есть путь к сопрославлению с
Ним: «если

только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (8,17). Воодушевляя
христиан,

апостол удостоверяет, что все страдания, каковы бы они не были, ничто в

сравнении с той славой, которая откроется в нас в будущем, когда мы
спрославимся

со Христом (8,18). Нынешний мир не может вместить славы Божией, и чтобы
она

открылась в полноте, сам мир должен обновиться, очиститься и
преобразиться.

Страдание и есть путь к очищению для будущего прославления.

Слава усыновления чад Божиих столь велика, что ее с надеждой ожидает вся

природа: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (8,19).
Лишенная

разумного сознания, в глубокой тоске и бессловесном томлении ожидает
она снятия

с нее проклятия, навлеченного грехопадением человека, и возвращения в

бессмертную славу Богозданного мира. Когда же будет восстановлена
человеческая

природа через воскресение, тогда и созданное для него получит славу и

бессмертие; Апостол отмечает, что и сам человек трагически переживает
извращение

образа Божия в себе самом: «имея начаток Духа, и мы в себе стенаем,
ожидая

усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде»
(8,23-24). И мы

тоскуем о будущем спасении, потому что сейчас еще не всем владеем, что

принадлежит спасенным. Если же мы в Боге живем и в Боге умираем, то
получим

совершенное спасение с Ним.

Начаток Духа, который в нас, «подкрепляет нас в немощах
наших… ходатайствует за

нас воздыханиями неизреченными» (8,26). Когда мы молимся Богу, то
должны всецело

полагаться только на Бога; тогда Сам Дух Святой, Который в нас,
ходатайствует за

нас перед Богом (8,26). Мы сознаем эту молитву в себе, но она не от
нас, а от

Духа. Наши молитвы, содержащиеся в Молитвослове, тем и ценны, что они
как раз и

есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Молитвы Духа названы

«неизреченными» в том смысле, что сердце чувствует Дух глубже и полнее,
чем

может то выразить наш бедный язык. Не стоит, однако, этим смущаться, —

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа» (8,27), — Бог,
присутствующий в

сердце и слышащий молитву Духа, не нуждается в ясности слов.

Далее апостол излагает другое основание нашего упования будущей славы,
— это

предвечное определение о спасении и жертвенной любви Бога к человеку
(8,28-39).

Предвечный совет, или замысел Божий о мире, предузнавший пути, как всего

человечества, так и каждого человека, предопределил и дело спасения.
«Ибо кого

он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына
Своего…А кого Он

предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого
оправдал,

тех и прославил» (8,29-30).1 Спасение или погибель души предузнаны
Богом и в

согласии с этим предузнанием определены от века, но осуществляются с
участием

нашей свободы. Сущность пред-определения хорошо передает притча
Спасителя о

званных на пир (Мф. 22,2-14), а также избрание Богом в наследие Себе
Исаака

(Быт. 23-34).

Никто из верующих не должен сомневаться в том, что он призван ко
спасению,

потому что Сам Бог доказал это тем, что «Сына Своего не пощадил, но
предал Его

за всех нас, как с Ним не дарует и всего?» (8,32). Кто осознает и
прочувствует

величие любви Божией к человеку, то не может не возгореться ответной
любовью к

Богу, которую никакие силы земли и неба поколебать не могут: «ни
скорбь, или

теснота, или гонение, или нагота, или опасность, или меч…не
могут отлучить нас

от любви Божией (8,35-39).

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы)

В предыдущих главах апостол Павел показал, что оправдание возможно
только через

веру во Христа (1,17-3, 31), показал и благотворные плоды оправдания от
веры

(5-8 главы). Однако перед лицом апостола оставались неуверовшие иудеи,

хвалившиеся обетованиями Божиими об их избрании. Надо было ответить на
вопросы:2

Не нарушилось ли Божие обетование от того, что есть и неверующие иудеи
(9

глава);

В чем причина неверия и отвержения некоторых иудеев (10 глава);

Дать удостоверения в благости Божией к верным Ему (11 глава).

Эти вопросы заставляют апостола бросить еще раз глубокий взгляд на
зависимость

оправдания от предопределения Божия и от веры человека; на совершенное
изменение

свойств избранного народа, послужившее причиной его отвержения; на
мировое

значение этого отвержения; и, наконец, пророчески изобразить будущую
судьбу

Израиля.

а) Верность Божия в исполнении Им Своих обетований (9 глава)

Прежде чем обличать иудеев в их неверии, апостол Павел свидетельствует
о своей

искренней любви к ним, своим братьям по плоти, — любви, доходящей до
того, что

он готов пожертвовать собственным спасением ради спасения Израиля: «Я
желал бы

сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти»
(9,3).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что слова эти походят на загадку.

Действительно, мог ли апостол Павел сказать, что его братья дороже ему,
чем

Христос? Выше, в главе 8,35-39, апостол клялся в том, что никакая сила
в мире

тварном не может отлучить его от Христа, а здесь что? Но соответственно
величию

желания велика и жертва. Подобную жертву готов был нести пророк Моисей,
когда

умолял Бога вычеркнуть его из книги жизни, если Он не помилует иудеев
за их

грехи (Исх. 32,31-32). Израилю даны великие обетования, и «от них
Христос по

плоти» (9,4-5), поэтому слава Израиля есть одновременно и прославление
Бога; о

ней-то и ревнует апостол, подражая в этом боговидцу Моисею.

Но значительная часть иудеев не приняла Христа, и данные им обетования
не

послужили им на пользу. Нарушилось ли этим само обетование об избрании
Израиля?

Нет, не нарушилось. Обетования Божии сбылись на тех, которые приняли
верой

Христа; они-то и есть истинный Израиль, истинное семя Авраамово, им и
дано

обетование. «Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети
Авраама,

которые от семени его… то есть не плотские дети суть дети
Божии; но дети

обетования признаются за семя» (9,6-8).

До пришествия в мир Христа не видно было, кто, собственно, принадлежит
к семени

Авраама. Но с пришествием Христа принадлежность эта ярко обнаружилась:
уверовшие

в Него вступили в наследие обетования, а неуверовавшие изверглись из
него.

Следовательно, чада обетования — это те, которые рождаются действием
Божиим,

Духом Божиим, а не те, чье сыновство есть следствие каких-либо прав,
заслуг или

преимуществ Израиля. Рождение Исаака, сына обетования, произвела не
утроба

Саррина, но «слово обетования» (9,9). Так и христиане рождаются в купели

крещения Духом Божиим, т. е. по обетованию. Пример избрания Иакова и
отвержение

Исава из наследников обетования еще разительнее показывает независимость

обетования от плотского рождения, — оно совершается Богом, и даже
прежде самого

рождения (9,10-13).

Нельзя, однако, видеть у апостола Павла учение о безусловном
предопределении,

как это делают кальвинисты. Определение об избрании к оправданию,
помилованию

отдельного человека или целого народа совершается согласно с правдой
Божией и

Его благостию и совершается по предведению Божию. «Кого миловать,
помилую; кого

жалеть, пожалею» (9,15), т. е., кто достоин помилования, того и милует;
кто

достоин щедрот, того ущедрит. Но так как Бог наперед знает путь жизни
человека

или народа, то и решение о них Он выносит наперед, прежде самих дел,
хотя и в

согласии с ними. Само же помилование зависит не от заслуг человека, но

единственно от милующего Бога:

«Итак, помилование зависит не от желающего, не от подвизающегося, но от
Бога

милующего… Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает»
(9,16-18).

Эту мысль апостол иллюстрирует рядом примеров.

Исаак намеревался благословить Исава, но Бог определил избрать (по
предведению)

Иакова. Сбылось, конечно, определение Божие, а не человеческое. Бог
предвидел

действие Ревекки, которая хитростью превосходит благословение Исаака.
Иаков был

достойнее Исава, и Бог присудил благословение по справедливости ему, а
не Исаву.

Также и избрание Израиля, хотя и согласно с его достоинством, но не
зависит от

него, а есть дело Божией милости. Все виноваты перед Богом и достойны
смерти,

однако Бог кого-то милует, а кого-то нет. Евреев, а не язычников Бог
помиловал,

избрав их Своим народом, хотя и они недостойны этого избрания.1
Дерзостно было

бы требовать у Бога отчета о Его действиях, почему Он на одних народах
являет

Свой гнев и правосудие, а на других — милосердие. Промышление Божие
превышает

наше разумение, и апостол Павел спешит остановить неразумное
любопытство: «А ты

кто, человек, что споришь с Богом?» (9,20). Человек по отношению к Богу

уподобляется апостолом глине, из которой горшечник делает различные
сосуды

(9,21). Как ни безответна глина в руках горшечника, но и здесь нет
абсолютного

предопределения, ибо не от произвола горшечника, а от качества сосуда
зависит

то, что один сосуд оказывается в почетном, а другой в низком
употреблении. Этим

примером апостол научает благоразумной покорности воле Божией и Его

распоряжениям. Сами же распоряжения согласны как с Божией правдой и

премудростью, так и с достоинством людей.2 Бог с «великим
долготерпением щадил

сосуды гнева» — непокорных иудеев и, наоборот, «явил богатство славы
Своей над

сосудами милосердия» (9,23), т. е. над обратившимися ко Христу иудеями и

язычниками. Все эти выражения о предопределении можно выразить так: Бог
милует,

кого следует миловать, и ожесточает того, кто сам ожесточается.

В таком же смысле приводит апостол и пророчества Осии о призвании ко
спасению

язычников (9,25-26): язычники, не будучи народом Божиим, не
возлюбленные по

обетованию, стали Божиим народом, возлюбленным после того, как по
свободному

произволению приняли благовестие Христа, а иудеи, отвергнув Его,
«оязычились»,

утратили свое избрание.

Из многочисленного Израиля спасется только «остаток», только
уверовавшие во

Христа: «Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только
остаток

спасется» (9,21 по Ис. 10, 22)

Таким образом, Израиль, искавший спасения от «закона праведности», т.е.
на путях

внешнего выполнения закона, не обрел спасения; язычники же, не
искавшие, обрели

его, уверовав во Христа. Христос стал камнем преткновения для одних
(иудеев) и

спасением для других (язычников). Его и нужно было принять верой, о чем

пророчествовал Исаия: «полагаю в Сионе камень преткновения и камень
соблазна, но

всякий, верующий в Него, не постыдиться» (9,33, по Ис. 8,14; 28,16).

б) Вина Израиля (10 глава)

В 10-й главе апостол подробно разбирает, в чем была вина Израиля,
приведшая его

к отпадению от обетования спасения. Он признает, что иудеи имели
ревность, но не

по разуму (10, 2), т. е. имели достаточно религиозного рвения, но не
понимали,

что нужно искать оправдания от Бога, а не уповать на собственную
праведность.

Они не поняли, что предсказанный пророками Мессия явится единственным
путем

спасения — через Его смерть на кресте, где будет удовлетворена правда и
исполнен

закон.

«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную

праведность, они не покорились праведности Божией. Потому что конец
закона —

Христос» (10,3-4).

«Конец закона — Христос», потому что закон вел к необходимости
признания Христа.

Кто искал праведности от закона, мог бы получить ее, если бы исполнил
весь

закон. Но никто не мог этого сделать, потому что силу исполнить закон
дает

Христос в благодати Своей верующим в Него. Приняв Христа верой, человек
делается

оправданным во всей широте и глубине закона. Святитель Иоанн Златоуст
по этому

поводу говорит: «Итак, не бойся, что, приступив к вере, ты оставил
закон. Ты

тогда преступаешь закон, когда для закона не веруешь во Христа. Когда
же веруешь

в Него, тогда исполняешь и закон».1

Апостол перефразирует Втор. 30,12, говорит о неизвинительности
непринятия от

веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью — она уже оттуда
принесена

Христом; не нужно и Христа низводить — Он уже пришел (10,6-8). Нет
нужды и в

бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, — Он уже, подобно
Ионе, в

третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять
Христа, а с Ним

и весь Новый Завет. Однако для спасения недостаточно одного сознания
своего

оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного
подвига

Христа; Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью,
поэтому

апостол Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой
веры, в

которой выражается любовь к Богу: «Ибо если устами твоими будешь
исповедовать

Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из
мертвых, то

спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют
ко

спасению» (Римлянам 10,9-10).

Вера и исполнение веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения.
Вера

сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не
может не

проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере
требует

самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с
мученичеством, а

спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т.е. всегда мученичество.

Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит
делу

проповеди для других людей.1

Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии

неслышанием проповеди, Апостол снова свидетельством из Писания
доказывает их

безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: «как
прекрасны ноги

благовествующих мир, благовествующих благое» (Ис.52,7);2 есть и их
проповедь:

«по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»
(Пс.18,5); и

понимали они сущность этой проповеди, раз ее смогли понять
«несмысленные»

язычники (Вт.32,21), раз нашли Христа «неискавшие» и не «вопрошавшие»
(Ис.65,1).

в) Будущее обращение Израиля (11 глава)

Из сказанного выше в 10-й главе иудеи могли заключить, что апостол
допускает

полное отвержение Израиля или что Бог «ошибся» в избрании его Своим
народом.

Желая утешить братьев, родственных ему по плоти, апостол Павел
предлагает ряд

утешительных мыслей о благости домостроительства Божия. Он говорит, что
если и

не все приняли обетование веры, то и не все отвергнуты и Бог не ошибся в

избрании Израиля «Своим народом». «Не отверг народа Своего, который Он
наперед

знал» (11,2). Предвидел Бог, что будут верные Его слову, дал им
обетование и

избрал их «народом Божиим».

Для наглядного примера апостол указал на самого себя: если его, Павла,

израильтянина, из колена Вениаминова, всем известного ранее как
гонителя Церкви,

Бог не отверг, но призвал к вере, то и из прочих потомков Авраама Бог
спасет

достойных того. Несмотря на видимое отвержение большинства, Бог спасет
остаток

верных. Как во времена пророка Илии не все «преклонили колена пред
Ваалом»

(11,4), «так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился
остаток»

(11,5). «Избрание благодатью» совершается через благовестие и дар
благодати,

т.е. с учетом свободы воли человека и при содействии благодати.
Благодать

избирает тех, которые способны принять ее, они и есть избранники,
«остаток»

спасаемых.

Израиль в целом, как народ, «чего искал не получил; избранные же
получили, а

прочие ожесточились» (11,7). Этим последним Бог, по словам пророка
Исаии, «дал

дух усыпления» (11,8), т. е. попустил им быть в усыплении. Их и ожидает
участь

врагов, преследовавших Давида (11,9); точнее же это — участь иудеев,
распявших

Христа.

Однако отпадение Израиля не было случайным, но входило в план
Божественного

промышления о спасении всего мира: «Неужели они преткнулись, чтобы
совсем пасть?

Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них
ревность»

(11,11).

Чрез падение Израиля Евангелие стало доступно язычникам. Вера язычников
должна

была вызвать в Израиле желание и самому принять сокровище своего
откровения.

Евреи «преткнулись не затем, чтобы пасть, но чтобы чрез преткновение
восстать и

исправиться» (Экумений).1

Желая вызвать ревность к принятию веры, апостол Павел указывает на

промыслительное действие Бога, Который даже оскудение и преткновение
иудеев

сделал «богатством миру», — тем более благ будет, если они обратятся
(11,12).

Апостол ищет великих плодов веры, которые он связывает с обращением
Израиля:

«Ибо если отвержение их -примирение мира, то что будет принятие, как не
жизнь из

мертвых»? (11,15).

Если все иудеи захотят обратится ко Христу, то останется только
открыться

Царству Христову и воскресению мертвых. Апостол так ревнует об
обращении Израиля

еще и потому, что он есть «начаток», «корень», из которого произрастает
спасение

миру. Этот корень свят, несмотря на то, что некоторые ветви и
обломились.

Израиль изображается как благородное масличное дерево, к которому Бог,
взамен

отломившихся ветвей, прививает побеги дикой маслины, т. е. уверовавших
язычников

(11,17-24). Это дает право апостолу приоткрыть завесу будущего, тайну
судьбы

Израиля и промыслительное значение его отпадения: «ожесточение
произошло в

Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников»
(11,25).

«Отчасти» можно понимать двояко: или «не навсегда», или же «не все». И
то и

другое понимание истинно. О том, что «не все» ожесточились, апостол
Павел сказал

выше, приведя пример сохранения остатка верных при Илии и себя самого.
А о том,

что «не навсегда», апостол уточняет здесь: «до времени, пока войдет
полное число

язычников» (11,25), т. е. пока не обратятся к вере все, предузнанные
Богом.

Тогда придет великий пророк Илия и возвестит им учение веры (Мф.17,11).
И тогда

«весь Израиль» спасется, как написано: «придет от Сиона Избавитель, и
отвратит

нечестие от Иакова» (11,26). Как понимать выражение «весь Израиль?».
Епископ

Феофан (Говоров) говорит, что здесь надо понимать его в духовном
смысле, т.е.

это большинство верующих вообще, будут ли они из евреев или из
язычников, так

как только верующие есть в подлинном смысле Израиль (см. 9,6-9).

Иудеи, поскольку противятся благовестию, стали «враги, ради нас»
(11,28), т. е.

язычников, чтобы они пришли к вере и спаслись. Но и иудеев не отвергает
Бог

совсем, а ждет их обращения, называет их «возлюбленными Божиими ради
отцов»,

т.е. ради избрания их народом Божиим. Итак, «всех заключил Бог в
непослушание,

чтобы всех помиловать» (11,32). Непостижимость Божественного Промысла о
спасении

всего мира вызывает у апостола восторг и славословие: «О бездна
богатства и

премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы
пути Его…

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (11,33,36).

3. Нравоучительная часть

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава)

В основу христианской жизни апостол Павел поставляет любовь, причем
вначале

любовь к Богу, а затем — любовь к человеку (Вт. 6, 4-5). Но любовь
истинна

тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради
любимого им.

Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой,

безраздельным служением Ему: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием
Божиим,

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для
разумного

служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь
обновлением

ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и

совершенная» (12,1-2).

Жизнь наша должна быть «жертвой живой» Богу, подобно тому, как в Ветхом
Завете

отдавали в жертву животное. Само тело,1 весь наш душевно-телесный
организм

должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится.
Для

вручения себя Богу надо начинать с тела, т. к. грех опирается именно на
тело

(самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву,
а не

приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан
«распять

плоть свою со страстьми и похотьми» (Галатам 5,12), чтобы через смерть
греху

войти в жизнь вечную.

Жертва Богу должна быть «святая», т.е. следует совершать служение наше в

подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не
свято.

Жертва должна быть «благоугодная Богу», т.е. совершаться в духе веры,
любви к

Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда
христианин

идет путем Христовым, живет духовной жизнью.

Апостол призывает «не сообразоваться с веком сим, но преображаться
обновлением

ума» (12,2). «Век сей» — это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и
страстно, по

похотям плоти, а не по Христу. «Сообразоваться с веком сим» — это,
значит,

стремиться быть «современным», жить «как все». Но христианин уже здесь,
на

земле, живет надвременной жизнью, не «как все», а как «святые Божии
человеки».

Надо стяжать благодать Божию для «обновления ума», чтобы чистым умом и
чистым

сердцем познавать «волю Божию, благую, угодную и совершенную» (12,2).

В стихах 3-8 апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в
Церкви, как

едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не
иначе, как

о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не
уничижая

духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит

смирение: «Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте
скромно, по

мере веры, какую каждому Бог уделил» (12,3).

Здесь мерой веры апостол определяет меру благодатных дарований, потому
что вера

есть не только причина, но и мера дарований.

Из любви к Богу вытекает и любовь к ближним. Апостол призывает к
истинному

братолюбию, непритворному, т. е. не показному, не лицемерному, а
кроткому и

смиренному (12,9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым:
«в

усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» (12,11).
Христианину

надлежит «утешаться надеждою» будущих благ; неизбежные на этом пути
скорби

встречать «терпеливо»; духовную силу черпать в «молитве постоянной»
(12,12).

Особенно апостол заповедует «братолюбие ко святым» т. е. странствующим

христианам — проповедникам Евангелия (12,13).

Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому апостол Павел
призывает

распространить ее даже на врагов: «Благословляйте гонителей ваших;

благословляйте, а не проклинайте… никому не воздавайте злом за зло, но

пекитесь о добром пред всеми человеками» (12,14,17).

Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого
религиозного

понимания природы зла как болезни человека, источник которой — в
искусителе ко

злу, Диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла
—

лукавому, а человеку. Но он и так в беде в искушении, во власти зла.
Поэтому

истинное ему лечение — это добро с нашей стороны: оно должно вызвать
активность

добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем
нанесет

удар искусителю.1

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12,18),
т.е.

надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не
значит,

что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать

обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против
злых его

поступков.

Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения
мести за

обиду: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию»
(12,19,

см.: 1 Коринфянам, 6 глава). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но
воздаст по

правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит
пристрастно, не

удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию. Вместо
мщения лучше

благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден,
накормить

его; если жаждет, напоить, и т. д.: «ибо, делая сие, ты соберешь ему на
голову

горящие уголья» (11, 20). Что это за «горящие уголья?» — Добрые дела и

миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают
неприязнь. Если

же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его
наказание и

будет «горячими угольями» гнева Божия.

Апостол Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не
любым

оружием, а только добром и любовью: «Не будь побежден злом, но побеждай
зло

добром» (12,21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и
творим

добро, мы тем самым побеждаем его.

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13)

В учении о властях апостол Павел исходит из признания за ними
божественного

авторитета: «Нет власти не от Бога» (13,1). Под словом «власть» апостол
Павел

понимает божественное установление, призванное организовать общество.
Так, Бог

поставил Адама хранителем рая, затем дал мужу господство над женой,
потом власть

родителей над детьми; так и у евреев Моисей — глава народа; народ
возглавляют

судьи, пророки, цари и т. д. Отсюда следует; что всякая власть — от
Бога и мы не

имеем права не признавать Божие установление. Христианин — гражданин
неба, и он

небесного взыскует уже теперь, на земле, но это не освобождает его от

гражданства страны, где он живет. Только тогда, когда власть понуждает

христианина поступать против закона Божьего, возможен конфликт, который
должен

разрешаться в пользу Бога (Деяния, 5,29).

Епископ Феофан говорит, что и начальники бывают и хорошие и нехорошие
по Божьему

усмотрению: добрых поставляет Бог за добро, а худых попускает в
наказание за

грехи людские.1 Ваша обязанность по отношению к властям — подчинение; в

обязанности правительства по отношению к подчиненным входит, среди
прочего,

охранять их от внешних врагов, от преступников. Евангельский принцип по

отношению к властям: «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу»
(Мф.22,21), у

апостола выражено аналогично: «отдавайте всякому должное: кому подать,
подать;

кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (13,7). Под
страхом

апостол разумеет высшую степень почтения, а не страх от худой совести.
Человек

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Буквальный перевод слова Апокалипсис

Икона Откровение Иоанна Богослова

В переводе с греческого это слово означает «откровение». В более узком смысле, как Книги Священного Писания – это особое откровение Божие, данное апостолу и евангелисту Иоанну Богослову. Поэтому в русском переводе эта Священная Книга так и называется: «Откровение святого Иоанна Богослова». Именно о сей Священной Книге и будет идти речь в данной публикации.

   Но в предисловии также следует заметить, что наименование апокалипсис в миру прилагается к разным природным катаклизмам, особенно носящим чудовищный характер. Кроме того, под этим наименованием часто подразумевается еще и конец света. Что стимулирует фантазию нынешних фантастов, особенно из области кинематографии.

   Отсюда один из излюбленных голливудских сюжетов – кинокартины о мире пост апокалипсиса, т.е. о том, что, якобы, будет после конца света. Вызванного то ли какими-то природными явлениями, то ли, что чаще бывает в кино, — третьей мировой войной с применением ядерного оружия.

   Как правило, этот пост апокалиптический мир выглядит очень непрезентабельно. Какие-то дикие, плохие парни, выжившие после всемирной катастрофы, на таких же нелепых автомобилях или мотоциклах гоняются за несчастными, также выжившими, но хорошими парнями и девушками с целью их ограбить, поработить или убить; а иногда и с целями каннибализма. Но, естественно, чаще всего хорошие в Голливуде побеждают…

Читайте также: Когда наступит конец света на Земле

   Правда, скептики, реально оценивая эту фантастику, совершенно резонно отмечают хотя бы тот факт, что в случае такой всемирной катастрофы нефтеперерабатывающая промышленность, в силу своей крайней уязвимости, первая же и будет уничтожена. А поскольку бензин может храниться не более пяти месяцев, после чего превращается в какое-то желе, совершенно непригодное для автотранспорта, ездить дикарям-людоедам в случае реальной катастрофы будет не на чем; ну может кроме горячей (или горючей?) фантазии голливудских сценаристов и режиссеров.

   Примечательно еще вот что. Хотя свои сценарии и фильмы сего рода эти деятели называют пост апокалиптическими, имея в виду конец света, но на самом деле они совершенно не соответствуют настоящему Апокалипсису св.ап.Иоанна Богослова. Кстати говоря, этому же не соответствуют другие апокалиптические предсказания и прогнозы более серьезных, чем голливудские, деятелей: политиков; социологов; футуристов и тому подобных личностей.

   У всех их человечество может погибнуть от какой-то всемирной катастрофы, например, экологической, глобального потепления или падения гигантского метеорита, эпидемии и т.п. Но чаще всего в качестве такого конца света, как уже было сказано, преподносится третья мировая война с массированным применением ядерного оружия.

   В настоящем же Апокалипсисе действительно говорится о страшных бедствиях и войнах. Однако отнюдь не они станут причиной кончины мира, а всеобщее и глубочайшее нравственное падение человечества, приведшее к подчинению его антихристу и вследствие сего к существеннейшему повреждению человеческой природы. Впрочем, о сем более подробно будет сказано несколько ниже.

 Автор, место и время написания Апокалипсиса

Иоанн Богослов в молчании
Школа или худ. центр: Русский Север
Вторая половина XVI в.
Дерево, темпера.
102 × 85 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 12055
См. в «Галерее»:

   О сем сам апостол Иоанн богослов говорит так:

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Откр.1: 9). 

Таким образом, местом написания Апокалипсиса был остров Патмос, куда апостол был сослан во время гонения на христиан.

Это интересно: Раскрыл все тайны через слово святой Апостол Иоанн Богослов

   Вопрос, какое это было гонение, до сих пор вызывает споры церковных историков. Так в житиях свт. Димитрия Ростовского говорится, что это было при императоре Домициане (правил с 81 по 96 г.г.). Но, скорее всего, это было во времена Нерона (54-68 г.г.), устроившего необычайно лютое, зверское, можно даже сказать, звериное гонение на христиан! Поэтому многие в то время считали его апокалиптическим зверем-антихристом.

   Исходя из этого можно предположить, что время написания Апокалипсиса – это конец правления Нерона, т.е. 68 или 69 год по Р.Х. Согласно житию, св. ап.Иоанн был схвачен асийским правителем и отправлен в Рим, где сам кесарь подверг его мучениям. Однако, когда апостол испил чашу со смертоносным ядом и затем, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом, но хранимый Господом, остался жив, суеверные язычники решили, что он – безсмертен. Поэтому в качестве превентивной меры его и отправили в ссылку на упомянутый остров. Впрочем, все это Господь заранее предрек своему возлюбленному ученику. Явившись ему во сне, Он сказал: «Много подобает тебе пострадать, и будешь изгнан на некоторый остров, который весьма в тебе нуждается».

    Итак, отсюда можно судить о, так сказать, качестве того времени, когда был написан Апокалипсис. Как уже было сказано, это время лютого нероновского гонения на христиан. Для характеристики последнего следует заметить, что сей император отличался не только крайней развращенностью своего нрава, но также невероятным сумасбродством и самодурством.

   Так, к примеру, он мнил себя «величайшим поэтом всех времен и народов», равным Гомеру или даже превосходящим его. Но как «плохому танцору» ему все время что-то мешало написать поэму равную «Илиаде». Наконец, этот император-поэт решил, что вся проблема в том, что Гомер видел гибель Трои собственными глазами, а вот он, Нерон, не видал.

   Поэтому, как сообщают довольно достоверные исторические источники, он решил лично организовать нечто вроде гибели великого города Рима, приказав его поджечь. А сам при этом наблюдал за пожаром, сидя на одном из близлежащих холмов, и там по случаю строчил свои нелепые вирши, пытаясь сравниться с Гомером. Когда же его самого заподозрили в поджоге Рима, то вину за это он спихнул на христиан, обвинив их в этом преступлении.

   Это ложное обвинение и послужило формальной причиной необычайно лютого нероновского гонения. Когда христиан подвергали самым изощрённым пыткам, какие только могли выдумать озверевшие язычники.

   Эта борьба христианства и язычества, света и тьмы, добра и зла, где, несмотря на кажущееся временное торжество зла, силой Божией побеждает добро, — нашла свое отражение в Апокалипсисе.

   Но кроме прямого, так сказать, физического гонения на христианство, язычество явило и другую, куда большую опасность для Церкви Христовой. Речь идет о гностических сектах или гностической ереси. Они возникли задолго (за шесть веков) до появления христианства. И представляли собой смесь язычества с иудейством, исповедуемую рядом сект, с весьма разнообразным вероучением, нравоучением и обрядами. Их объединяли лишь некоторые общие признаки.

   Можно высказать более или менее достоверное предположение, что гностицизм был задуман сатаной как будущий основной противник христианства, о грядущем появлении коего сей враг рода человеческого знал из ветхозаветных пророчеств. Поэтому это сатанинское лжеучение должно было стать чем-то вроде «самонаводящейся торпеды», которая сама должна была поразить церковный корабль, как только тот появится на горизонте истории.

   Так, в сущности, и произошло, но отнюдь без фатального исхода для христианства. А первое его столкновение с гностицизмом было связано с именем Симона волхва, который первоначально был одним из довольно значительных гностических лжеучителей (ср.Деян.8: 9-12). Однако увидев чудеса, которые творили апостолы, Симон сам крестился (Деян.8: 13), но чистоту веры не сохранил, создав свое новое лжеучение, в коем пытался связать христианство с гностицизмом, став основателем ереси, так сказать, «христианского» гностицизма. За что и был осужден как первый христианский ересиарх (ср.Деян.8: 23).

   Впоследствии, христианско-гностические секты, как гнилушки после дождя, размножились. И гностицизм на долгое время (до середины второго века) стал основным соперником христианства. Эта борьба нашла свое отражение и в Апокалипсисе.

   Так, например, когда там идет речь о драконе, который собирался пожрать младенца, рожденного «женой, облеченной в солнце» (Откр.12: 1-6), а затем говорится: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12: 9), — то здесь речь идет не только об извечной борьбе сатаны с Церковью Христово, но и о вполне конкретных событиях.

   Дело в том, что сам гностицизм возник как сатанинская секта змее поклонников. Причем, поклонялись именно тому «древнему змию», который соблазнил в раю Адама и Еву (Быт.3: 1-7), считая его вполне приличным существом. Поэтому первые гностические секты назывались офиты или наасены, что, собственно, значит одно и тоже – змее поклонники, только первое на греческом, а второе – по-еврейски.

   Притом, основным приемом втягивания христиан в свои секты у гностиков было именно соблазнение новообращённых и еще неопытных неофитов, т.е. этих самых младенцев, рожденных Церковью. Что и нашло отражение в сем месте Апокалипсиса.

   Или вот, например, другое его место:

«Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр.2: 24-25).

Здесь, а также в контексте сего места Священного Писания (Откр.2: 18-27), речь явно идет о какой-то гностической секте в среде христиан Фиатирской Церкви.

   Поскольку «глубина» или по-гречески «пафос» — это один из основных эонов (истечений из гностического «божества») в лжеучениях гностиков. Вероятно, сектанты во время своих «радений» впадали в какие-то прелестные состояния, испытывая при этом блудное возбуждение. Но, однако, считающие что таким образом они соединяются с этим эоном-глубиной, т.е. своим «божеством». В противовес коему заблуждению св.ап.Иоанн Богослов называет этот «эон» не божественным, а сатанинским – «глубины сатанинские».

   Когда книга Откровения вошла в канон Нового Завета

   Хотя ссылки и цитаты из Откровения св.ап.Иоанна Богослова встречаются у церковных писателей уже второго века (Тертуллиана и святителя Иринея Лионского), но включена эта Книга в канон Нового Завета значительно позже. Даже в 60-м правиле Лаодикийского поместного собора (364 г.), перечисляющем канонические новозаветные Книги, ее нет. И лишь на Иппонском (383 г.) и, главное, Карфагенском соборе (419 г.) – правило 33-е, она окончательно была включена в новозаветный канон.

   Такое замедление с признанием каноничности Апокалипсиса было связано как раз с деструктивной деятельностью гностиков. Которые, мнимо считая себя «апостолами», составили множество подложных сочинений, которые они выдавали за настоящие «новозаветные книги». Так, в частности, известно, например, «евангелие от Фомы».

   Кстати говоря, мне еще на заре моей христианской молодости привелось его прочитать. И хотя я тогда был еще совсем неопытным христианином, но существеннейшую разницу почувствовал сразу. Ибо когда читал истинные, канонические Евангелия, то чувствовал свет Христов, просвещающий мою душу. Когда же читал это сочинение, якобы, «Фомы», то (несмотря на то, что там полным-полно цитат из канонических Евангелий) чувствовал, как тьма окутывает душу

Какие толкования и руководства к изучению Апокалипсиса можно порекомендовать современному читателю

   Разумеется, непреходящим образцом сего является «Толкование на Апокалипсис св.Иоанна Богослова», данное святителем Андреем Кесарийским. Хотя оно написано почти полторы тысячи лет тому назад (между 563 и 614 годами), но представляет собой единственный пример полного святоотеческого истолкования Апокалипсиса. Послужившее основой для других толкований.

   Из более современных сочинений сего рода следует сослаться на Толковую Библию А.П.Лопухина (издавалась в конце девятнадцатого начале двадцатого века), где также дается общее толкование на Откровение св.ап.Иоанна Богослова.

   Из наиболее более современных православных сочинений сего рода можно указать на «Толкование Апокалипсиса» протоиерей Иоанна Павловцева, изданное в 2017 году.

   Теперь самое время непосредственно обратиться к толкованиям сей наиболее таинственной новозаветной Священной Книги.

Десять  видений  и их толкование

Семь золотых светильников

   Первое видение апостола Иоанна Богослова – это семь золотых светильников, символизирующих семь Церквей «находящихся в Асии: в Ефесе, и в Смирне, и в Пергаме, и в Фиатире, и в Сардисе, и в Филадельфии, и в Лаодикии» (ср.Откр.1: 11). Среди этих светильников он видит Сына Человеческого, Господа Иисуса Христа, Который открывает ему тайну этих семи Церквей, восхваляя верных в них и обличая заблуждающихся.

   С одной стороны, все эти Церкви реально существовали в то время, и поэтому речь в этом откровении идет о реальных событиях того времени. Так, например, Господь прославляет епископа Пергамской Церкви священномученика Антипу (Откр.2: 12-13). Который действительно пострадал за Христа в то время, в гонение Нерона, около 68 года он мученически скончался.  

   Но с другой стороны, некоторые толкователи Священного Писания видят в этих семи Церквях символическую историю христианской Церкви, которая делится на семь периодов. Причем, последний период (Лаодикиская Церковь) характеризуется полным оскудением христианского благочестия. И Господь только обличает Ангела сей Церкви, не находя ни одного слова хвалы хотя бы некоторым ее членам.

   Что очень даже соответствует настоящему времени всеобщей апостасии, т.е. отступлению от Бога. Интересная деталь: Господь обличает этого ангела так:

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3: 15-16).  

   Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин объясняет это место в том смысле, что в природе падшего человека происходит борьбы плоти с духом. Это попущено Богом для того, чтобы мы духом побеждали плоть, к чему, в основном, и призваны христиане. Но когда они стремятся сохранить, так сказать, равновесие между духом и плотью, угождая и тому, и другому, то тогда и становятся «ни горячими, ни холодными»! Что весьма неугодно Богу и, заметим, очень даже соответствует облику христианства нашего времени.

Престол Божий, старцы, звери и кристальное море

   Второе видение апостола Иоанна Богослова – это престол Божий и Восседающий на нем, а также вокруг двадцать четыре престола, на которых восседают двадцать четыре старца, и четыре крылатых животных, кои непрестанно воздают славу Богу. Перед престолом кристалловидное стеклянное море (Откр.4: 1-11).

   По толкованию святых отцов сие море, чистое как кристалл, — это купель христианского крещения, ибо прийти к престолу Божию человек может только чрез нее. Так пришли к нему и сии избранные старцы, по-видимому, как ветхозаветные, так и новозаветные. Ведь и апостолам Господь сказал:

«Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19: 28).

   А четыре животных – это явный символ четырех Евангелий, посредством коих весь мир был приведен к подножию престола Божия.

Книга, запечатанная семью печатями

   Третье видение апостола Иоанна – это книга, «в деснице у сидящего на престоле, запечатанная семью печатями»», которую никто из живущих не мог открыть. Открыть ее дано лишь Агнцу Божию, как бы закланному — Господу Иисусу Христу (Откр.5: 1-14).

   Можно высказать мнение, что здесь более подробно говорится о Превечном Совете Пресвятой Троицы (Быт.1: 26) перед творением человека. Совет – это всегда некоторое колебание перед тем или иным действием. В Боге, конечно, нет такого колебания, но человекообразно, для нашего понимания сей Превечный Совет свидетельствует, что Бог не творец зла. Поэтому, провидя грехопадение вместе с прародителями Адамом и Евой всего человечества, Господь перед творением его как бы пребывает в нерешительности.

   Но Крестная Жертва Агнца Божия (закланного от сложения мира, ибо решение о сей Жертве и было принято на сем Превечном Совете), искупившая человечество, содеяла не только наше спасение, но и возможность творения человечества ради этого будущего его искупления и спасения.

   Отсюда ясен и смысл семи печатей сей книги, которые смог открыть лишь Агнец. Они означают поврежденность земного мира злом, о чем прямо сказано по поводу третьей печати – «не повреждай» (Откр.6: 6). Почему, собственно, эта печати книги бытия рода человеческого и не могли быть никем, кроме Христа открыты.

Открытие печатей и всадники Апокалипсиса

«Воины Апокалипсиса» Худ.: Виктор Михайлович Васнецов

   Четвертое видение апостола – это постепенно открытие сих печатей. Некоторые выделяют здесь четырех всадников апокалипсиса, но, думаю, что это лишь фрагмент данного процесса открытия печатей. Да, всадники, конечно, весьма символичны и зловещи, но, повторяю, это лишь хотя и очень важный, но фрагмент.

   В этой связи, думается, первый, белый всадник – это не Второй Адам Христос, как мнят некоторые, но лишь первый Адам, «вышедший как победоносный, чтобы победить» (Откр.6:2). Но по гордыне восхотевший стать «как боги» (Быт3: 5), и из-за этого совершивший грехопадение, в кое ввел и весь человеческий род.

   Вторая печать и второй всадник на рыжем коне, из-за сего грехопадения взявший мир от земли (Откр.6: 3-4) не только в смысле бесконечных войн, но и положивший вышеупомянутую борьбу между духом и плотью в самой человеческой природе. Это также все другие виды войн: язычников или атеистов против христиан; войны семейные между, например, свекровью и невесткой и т.д.

   Третья печать и третий всадник на вороном коне – это также следствие грехопадения прародителей, состоящее в введение товарно-денежных отношений. Пока прародители жили в раю, у них все было в изобилии, и они, не трудясь, ни в чем не нуждались. После же изгнания из рая, когда изобилие закончилось и, чтобы жить, надо была трудиться (Быт.3: 17-19), тогда мерой того или иного продукта стал вложенный в него труд. Отсюда возникают товарно-денежные отношения и эта разница в цене пшеницы и ячменя (Откр.6: 5-6).

   Вино же и елей здесь – это символ милостыни, ведь их возлил на раны пострадавшего милосердный самарянин (Лк.10:34). А в целом это (Откр.6: 6) значит, что милостыня стоит выше товарно-денежных отношений и не повреждается ими.

   Наконец, грехопадение прародителей ввело в мир и смерть:

«Посему, как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5: 12).

О чем свидетельствует снятие четвертой печати и всадник на бледном коне – смерть (Откр.6: 7-8).

   Это и есть основные беды падшего человечества, касающиеся каждого человека без исключения. Поэтому, по-видимому, они и представлены именно в виде этих страшных апокалиптических всадников.

   Что же касается пятой печати, то повреждение злом этого мира относится не ко всем людям, но лишь ко святым (Откр.9: 9-11). Поэтому ее снятие обходится уже без зловещего всадника, и означает то, что Господь сказал своим апостолам и всем истинным христианам:

«В мире будете иметь скорбь» (Ин.16: 33).

   И что апостол Павел более подробно сказал о святых так: они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11: 36-38).

   Как видим, еще одно следствие поврежденности мира грехопадением. Те, которых не был достоин весь мир, по злобе этого мира испытывали величайшие скорби и беды. Достаточно вспомнить хотя бы мучеников Христовых!

   Наконец, снятие шестой печати по всем признакам означает светопреставление или конец сего грешного мира ((Откр.6: 12-17). Однако и в нем есть нечто благое, а именно святые люди, коих запечатлевает «печатью Бога живаго» Ангел (Откр.7: 2). И хотя в этой главе речь идет о запечатлении людей из всех колен Израилевых (Откр.7: 4), но на самом деле такой является печать дара Духа Святаго, даваемая верным в Таинствах Крещения и Миропомазания. А те, упоминаемые тут сто сорок четыре тысячи – это самые великие святые. Имена и жития которых мы знаем лишь отчасти, а все их имена и жития знает один лишь Бог (Откр.7: 1-17)!

   Отсюда понятно, почему после снятия седьмой печати «сделалось безмолвие на небе, как бы на пол часа» (Откр.8: 1). Молитвы святых утишают гнев Божий (Откр.8: 3-4), но из-за наших грехов – ненадолго, «как бы на пол часа». И снова гнев Божий обрушивается на падшее, греховное человечество в образе семи Ангелов, имевших семь труб. После возгласа каждой из них на людей обрушиваются те или иные стихийные бедствия и войны (Откр. Главы 8-я и 9-я), заканчивающиеся концом света и Страшным Судом Божиим (Откр.11:15-19).

Читайте также: Сколько дней до конца света

Два свидетеля Божия: Енох и Илия

   Пятое видение апостола – это два свидетеля Божии, которые будут проповедовать 1260 дней (Откр.11: 3), т.е. приблизительно время царствования антихриста. Согласно святоотеческому преданию, эти святые – Енох и Илия (некоторые считают, что с ними будет проповедовать и сам св.Иоанн Богослов), которые живыми были взяты в рай. Но когда придет антихрист, они сойдут с неба и будут его обличать, в частности, предостерегая людей от принятия его печати.

   Наконец, антихрист победит и убьет их, но через три с половиной дня они воскреснут и взойдут на небо; притом, сие будет сопровождаться страшным землетрясением; видя эти чудеса, многие люди покаются (Откр.11: 7-13). Тайна этой победы антихриста, возможно, в том, что Енох, Илия и, может быть, ап.Иоанн Богослов, по смерти, подобно Христу, сойдя в ад, и там будут проповедовать, уже перед концом света изводя души грешных, но поверивших их проповеди людей, из ада. Впрочем, это лишь частное мнение, которое может быть и неверным.

Жена, облеченная в солнце

   Шестое видение апостола – «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» (Откр.12: 1-2). По толкованию святых отцов эта жена – Церковь воинствующая, и рождает она нового человека. О чем Господь сказал так:

«Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16: 21). Рождает она его в скорбях, ибо по слову апостола Павла «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14: 22).

Рождает она чад Божиих, тех, «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1: 13).

Война Церкви с древним змием

   А воюет Церковь с драконом, «древним змием, называемым диаволом и сатаною» (ср.Откр.12: 3-6; 9; 13-17), — и это уже седьмое видение апостола. В коем изображена древняя история о том, как первый из ангелов — Денница, возгордившись, отпал от Бога, провозгласив самого себя богом, и увлек за собой треть всех ангелов (Откр.12: 4), чем нарушил стройность ангельских чинов.

   Против него стал архангел Михаил, чье имя переводится «кто как Бог», — с этими словами архангел Михаил и другие верные Богу ангелы воевали против сатаны и его ангелов, победив их и низвергнув их на землю (Откр.12: 7-12).

Диавол и антихрист

   В ярости диавол, попав на землю, порождает свое подобие – антихриста (Откр.13: 1-10) и его лжепророка (Откр.13: 11-18). И это уже восьмое видение апостола. Заметим, что семь диадем на головах диавола и десять на головах антихриста – это те венцы, которыми увенчиваются святые, победившие их. Как видим, венцов за победу над антихристом дается больше.

   Впрочем, главное, что волнует верующих всех времен, особенно нашего, так это следующее действие лжепророка:

«Он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13: 16-18).

   По поводу это начертания, которое еще иначе называется печатью антихриста, имеется очень много домыслов. В частности, споры об этом велись во время введения идентификационных кодов. Некоторые мнили, что эти коды и есть эта самая печать.

   Но согласно учению святых отцов, скорее это место Священного Писания (Откр.13: 16-18) следует понимать в контексте предыдущих 14-15-го стихов сей главы Апокалипсиса:

«И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр.13: 14-15).

   По своей природе человек есть образ и подобие Божие (ср.Быт: 1: 26). Основное же действие лжепророка состоит в том, чтобы заменить образ Божий в человеке образом антихриста, для чего и служит эта его печать. По всей видимости, представляющая собой будущее биоэлектронное устройство, условно говоря, внедряемое на чело (т.е. контролирующее умную силу человека) и на руку (контроль над его деятельной силой).

   Это устройство будет способно, с одной стороны, подавлять естественные действия человека, особенно, касающиеся каких-то даже самых простых проявлений христианского благочестия. Например, захочет кто-то пусть даже инстинктивно перекреститься, как его рука будет блокирована этой печатью, и он не сможет это сделать. Точно также будет блокирована его умная сила, когда он, к примеру, попытается в уме произнести хотя бы «Господи помилуй». Возможно, что при этом такие инстинктивно-эфемерные попытки естественного благочестия будут в наказание еще сопровождаться болевым шоком, также получаемым от этой поганой печати.

   С другой стороны, она будет транслировать в человека, добровольно, точнее, своевольно принявшего ее, образ антихриста, который сам является образом отца своего – диавола. И такой человек начнет думать, действовать, чувствовать не самостоятельно, как человек, а как антихрист. Другими словами, начнет жить уже не он, а в нем начинает жить антихрист, а чрез него – диавол.

   Собственно, так свитые отцы и объясняют действие этой окаянной печати, под действием которой принявшие ее, становятся бесоподобными, превращаются в своего рода бесов во плоти. Так, к примеру, описывает это темное будущее человечества преподобный Нил Мироточивый в своих посмертных пророчествах.

   Или, к примеру, другое место из сих пророчеств. Когда Енох и Илия будут предостерегать людей от принятия печати антихриста, — говорит преп.Нил, — некоторые будут им возражать, что, мол, сами, принявшие эту печать, очень ее хвалят. На что эти святые скажут: «Это не они (эти люди) говорят, но антихрист в них говорит».

   В чем мы видим очередное заимствование сатаны из христианства. Он, не обладая творческой потенцией, ничего сам сотворить не может, но, как вор, крадет что-то у Бога. В данном случае очевидна кража, ведь христиане стремятся, чтобы в них начал жить Христос. Чего достигают самые совершенные из нас, как, к примеру, апостол Павел, сказавший о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христов» (Гал.2: 20). А сатана по аналогии с помощью той печати постарается, чтобы в принявших ее жил антихрист, а через него и сам диавол!

   Причем, очевидна и разница между теми, в ком живет Христос, и теми, в ком будет жить антихрист. Первое происходит духовным образом и без нарушения свободы человека, второе – электронно-механическим путем, не просто грубо нарушая свободу человека, но полностью ее отменяя. Принявший печать антихриста становится его электронным рабом, притом, рабом абсолютным. Поэтому, что наиболее удручающе, покаяние для него уже невозможно. Но самое главное человек: сравни благого Христа Бога и мерзкого злого сына сатаны антихриста, и станет понятно, кого же избрать для жительства в своей душе!

   Несколько слов о уже упомянутых идентификационных кодах. Из всего вышесказанного очевидно, что печатью антихриста они не являются. Поскольку пока не способны что-то внедрять в человека. Подобный прибор, эта самая печать, пока еще не создана. Но можно не сомневаться, что многие ученые мира косвенно или даже прямо работают над ее созданием. Ведь полностью контролировать человека – это мечта всех тиранов и тоталитарных режимов, а печать это сможет, чем и воспользуется в свое время антихрист. Ну, а его лжепророк, очевидно, будет, кроме всего прочего, еще и большим ученым.

   Так что же с кодами? РПЦ соборно и совершенно правильно постановила, что принятие их не является грехом. Но, учитывая очень и очень сомнительную составляющую этих кодом (например, число 666, в них имеющееся), можно сказать, что их принятие, не являющееся грехом, также и не является добродетелью. А вот их неприятие православными христианами по этой причине их сомнительности – это уже добродетель. Но только в том случае, если такой христианин, подчиняясь Церкви, не считает их принятие грехом и поэтому не осуждает их принявших.

Великая блудница

   Девятое видение апостола – это великая блудница (Откр.17: 1):

«И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр.17: 5).

   Речь идет о Вавилонской блуднице, думаю, олицетворяющей собой плотское человечество. Которое, хотя и служит Богу, но лицемерно, заботясь более о своей плоти, чем о Нем. Да и само это их, якобы, «служение» Богу, они осуществляют плотским образом. А это само по себе – и омерзительно, и богопротивно!

   Так уже оба основных события, давших наименование Вавилонской блуднице, свидетельствуют о сем. В самом прямом смысле это имя означает храмовую проституцию, осуществляемую в вавилонских храмах разврата. Согласно религиозных понятиям этих вавилонских язычников каждая девушка или женщина, начиная с царской семьи и заканчивая самыми последними простолюдинами, должна была хотя бы раз побывать при таком храме в качестве блудницы, «воздавая таким отвратительным образом поклонение своему блудному божеству». Что же может быть омерзительнее такого «служения богу» столь гнусным плотским способом?!

   А второе событие того же рода – это строительство печально знаменитой Вавилонской башни (Быт.11: 1-9). Когда люди с помощью последней в качестве кирпичной лестницы, восхотели таким самым простым, по их мнению, образом, в грязных сапогах и с грязными душами, —  взойти на небо. Как видим, такая же религиозная попытка плотским образом взойти на небо.

   Все же частные проявления Вавилонской блудницы, например, еврейский народ, часто в Библии блудницей и называемый; римо-католическая или другая какая обмиршвленная церковь; нынешний Запад, особенно, Америка и др. – это лишь частные проявления сей великой блудницы в истории человечества.

   Интересен и конфликт этой блудницы и зверя-антихриста, на котором она первоначально сидела: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр.17: 16-17). Действительно, здесь антихрист, который от начала до конца есть богопротивник, по отношению к блуднице прав, посему ее побеждает и искореняет. Ибо нельзя служить Богу лицемерно, по плоти, надобно Его любо возлюбить, либо возненавидеть (ср.Мф.6: 24), — последнее без всякого лицемерия и делает зверь, в отличие от лицемерной блудницы.

Победа Христа

   И, наконец, после победы Христа над антихристом и диаволом (Откр.19: 11-21; 20: 7-10), после конца света и Страшного Суда Божия (Откр.20: 11-15), следует десятое видение св.Иоанна Богослова – брак Агнца Христа с Его невестой, которая есть Церковь торжествующая (Откр.21: 1-27). Это же означает величайшее блаженство верных со Христом в Царстве Небесном, к чему призван каждый христианин (Откр.22: 1-21).

Читайте также: В чем суть конца света

             
Когда наступит Апокалипсис?

   Если иметь в виду Апокалипсис в качестве Откровения ап.Иоанна Богослова, то он, как это ясно из всего вышесказанного, совершается с начала бытия человечества. Если же под этим термином иметь в виду апокалиптический конец света, то как Сам Господь сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24: 36). Так что и мы не знаем, и гадать не будем!

 Будут ли после него выжившие?

   После частных апокалиптических катастроф, например, страшных войн, стихийных бедствий, чудовищных эпидемиях и т.п., выжившие будут всегда. Ибо человечество просуществует до конца мира. Почему и Господь сказал: «Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней» (Мф.24: 6-8).

Что будет с Землей и людьми после Апокалипсиса?

   А после настоящего апокалиптического конца света будут не просто выжившие. Но, наоборот, все люди воскреснут. Однако после Страшного Суда Божия одни войдут в Царство Небесное, где будут вечно радоваться на новой земле и новом небе, ибо прежних неба и земли уже не будет (Откр.21: 1). А другие же пойдут в геенну огненную на вечные мучения!

   Дай нам всем, Господи, первое, и избави от второго!

Протоиерей Георгий Городенцев

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме