Руководство в духовной деятельности - Arganabio.ru - инструкции по эксплуатации и многое другое

Духовное руководство и богословское понятие личности

Абстракт

В статье показывается исключительная важность богословского понятия человеческой личности для осмысления практики духовного руководства. Именно благодаря личностной природе и цели выстраиваемых в процессе духовного руководства взаимоотношений человека с его наставником, с другими людьми и с самим Богом возникает возможность говорить об уникальных характеристиках этого процесса, отличающих его от других видов передачи человеческого опыта.

«Пошли мне человека, знающего Тебя»¹.

Богословский контекст

Богословская база наших рассуждений такова: если мы видим задачу духовной жизни в том, чтобы установить через Личность Христа непрерывные и глубокие личные взаимоотношения со всеми тремя Лицами Троицы, то подобные отношения, очевидно, могут быть правильно выстроены и сохранены нами лишь посредством определенного научения от человека, уже имеющего непосредственный опыт личного общения с Богом. Только через построение личных отношений с подобным нам человеком-духовником, и с подобными нам братьями и сестрами во Христе, выходя из само-замкнутости в плоскость отношений, напоминающих внутри-троичные отношения Лиц, мы оказываемся способными построить наши вертикальные личные отношения с Творцом. Не случайно, митр. Каллист (Уэр) отмечает, что «православная традиция настаивает на необходимости прямого духовного руководства личности личностью»^².

Поскольку «личность есть начало абсолютного своеобразия», и одновременно «ее особенность не есть замкнутость», а наоборот, она «открыта всему»³, не утрачивая своей идентичности и не сливаясь ни с чем, то подлинное духовное руководство должно быть направлено на развитие в руководимом этих двух, по-видимости противоречащих друг другу составляющих: абсолютного своеобразия, уникальности, с одной стороны, и всеохватывающего сознания, с другой.

Важно подчеркнуть, что богословский персонализм, описывая человека как живой образ Бога, рассматривает его как бытийное единство ипостасно-персонального, природно-сущностного и энергийно-деятельного начал. В этой «треугольной» онтологической модели соблюдается баланс переплетенных начал, так что ни одно из начал не должно предаваться пренебрежению по отношению с остальными двумя. Однако, поскольку именно ипостасное, личное начало является «носителем» бытия и ему принадлежит определенная внутри-бытийная «монархия» в рассматриваемом нами «онтологическом треугольнике», то именно личностный аспект будет привлекать наше главное внимание и в анализе становления личности в процессе христианского духовного руководства.

По слову архим. Софрония (Сахарова) «положения «персоналистического» послушания тесно связаны с нашим богословским понятием о Персоне-Ипостаси»^⁴. К этому нужно добавить, мысль митр. Каллиста (Уэра), что духовный путь связан с понятием «имени»^⁵. Личное имя одновременно выражает неповторимость каждой личности⁶ и ее призвание к открытости, диалогу, общению с другими личностями. Ведь именно именование личности, призывание ее, позволяет вступить в общение в ней. Личный диалог духовного руководителя и руководимого им приобретает свою уникальную окраску, как только будут определены имена участников этого диалога.

Именование позволяет нам приблизиться к явлению, образу той личности, которую мы именуем. Вне богословского понятия личности «имя» и призываемый именем «образ» угрожают «обрушиться» на призывающего их, подавить собою. Только в царстве личностного бытия призывание имени, общение могут происходить без потери или вреда для личностной уникальности, но даже наоборот – с обогащением этой уникальности!

Целевые установки духовного наставничества

«Идея духовного наставничества является необходимым элементом всякой религиозно-аскетической традиции»^⁷. Однако понимание цели наставничества качественно разнится в зависимости от богословских установок о Боге и человеке. Так, в пантеистических духовных практиках, «ярким примером которых является классическая йога, описывающая продвижение к телосу», как к состоянию, в котором самосознание «проявляется лишь как форма созерцаемого»^⁸, в «финале процесса личная идентичность и самосознание целиком исчезают, растворяясь», «самосознание лишается всякой собственной формы и целиком растворяется в сущности созерцаемого, где Бытие и Небытие неразличимы»^⁹. В иудаистических и мусульманских «узких» монотеизмах возникает понятие отождествления человека с духовным наставником^¹⁰ или даже самим Богом «согласно формуле «он есть Он» (знаменитая формула радикального мусульманского пантеизма)»^¹¹, а также неожиданно начинает звучать тема забвения, утраты, отрыва, отторжения от собственного «я»^¹².

В православной христианской традиции послушание нужно «не для того, чтобы нивелироваться, но чтобы умертвить зло в себе», и «чтобы изобразился в нас Христос»^¹³. Т. е. личность духовного руководителя дается для активизации в человеке его личного начала, обучения его управлять своим образом (тропосом) существования, согласовывая его с образом бытия Богочеловека Христа. «Аскетический подвиг послушания в его негативном аспекте (отсечение собственной воли)» позволяет разорвать жесткую связь «между природой и образом действий человека», ибо природа не должна предопределять наше поведение^¹⁴. Т. е. вместо определения модуса (тропоса) существования испорченной грехом природой, происходит переориентация на определение тропоса бытия ипостасным началом, причем первоначально не своим, тоже поврежденным грехом, но, иной персоной, обладающей освященной волей и умеющей согласовывать свои действия с Творцом. Вот откуда вытекают идея повиновения духовнику как «Самому Господу»^¹⁵ и большая значимость примера «образа» жизни, чем слова наставника^¹⁶.

Как Христос, Сын Божий, ипостасно преклонил свою человеческую природную волю в послушание Богу Отцу, так послушание Христу Его святых учеников и, по образу этому бывающее, послушание христиан своим духовным наставникам^¹⁷ имеют значение воспитания личного начала в них.

Старчество как идеал руководства

Еще Климент Александрийский в своем Педагоге называл Самого Бога «Вечным Старцем»^¹⁸. Подобный образ Бога и наименование Его «Старцем» указывают на мудрое учительство Творца по отношению к Его творению. Духовный руководитель называется в традиции Церкви «старцем» тогда, когда достигнув определенной «прозрачности»^¹⁹, он не только не «заслоняет собою Бога»^²⁰, но наоборот, ведет к Нему руководимых им. Настоящий «старец невольно притягивает к себе всякую душу, ищущую Бога, так как в нем самом ощущается присутствие Божие»^²¹. Старец становится образом Христа^²², как Христос есть образ Отца Небесного и, в таком случае, «образ взаимоотношений ученика и учителя строится по подобию отношения апостолов с Господом Иисусом Христом»^²³.

Однако, при христо-подобии подлинного старца, его собственная личность переживает кенозис, истощание, подобное персональному истощанию Духа, ведущего нас к личности Христа и остающегося в личной сокровенности. Истинный духовник радуется преуспеянию духовного чада, радуется его личной встрече с Богом, сам предпочитая оставаться «за кадром» этого торжества. Через себя он делает возможным именно Духу Божьему руководить людьми, испрашивая от Него «нужное для каждого слово»^²⁴. Не случайно, великий русский старец преп. Серафим Саровский замечал, что случалось и ему говорить «от себя», от своего ума,и тогда бывали ошибки^²⁵. Лишь находясь в согласованности с Духом, личность старца достигает способности, посредством своих человеческих природных энергий, гармонизированных с энергиями Творца, передавать подлинную волю Божию и помогать в труде покаяния²⁶ тому, кто слушает его.

Подчеркнем здесь, что «работа Духа первоначально настолько незаметна» в человеке, что он фактически «остается в неведении о Его действии». Цель духовного окормления состоит в пробуждении личной осознанности присутствия Духа в нас^²⁷. Достижение этой цели зависит, как от руководящего, так и от руководимого им, т. е. одновременно, как от личного духовного труда каждого, так и от их взаимного личного со-трудничества.

Дух Святой посылает и показывает христианину духовного отца^²⁸, который, чем ближе сам к Богу, тем больше способен различить в каждом приходящем к нему «неповторимую личность, созданную по образу и подобию Божию»^²⁹ и стимулировать динамический процесс личного становления и «соединения со Христом»^³⁰.

Мы хотим показать, что христианская традиция духовного руководства является не просто одной из многих технических методик для передачи духовного, как бы он не понимался, опыта от одного человека к другому, не просто копированием внутреннего образа жизни души, но средством пробуждения дарованного Богом ипостасного начала через тонкое, Боговдохновенное общение человеческих личностей, осуществляемое ради познания Бога и самопознания. С этой целью нам предстоит проанализировать духовное руководство на присутствие в нем именно личностных свойств, таких как: личностная динамическая соотнесенность, кафоличность и способность включать иное бытие, несводимость к природно-энергийным началам и мета-рациональность, свобода, творчество и уникальность, нравственность и любовь, целостность и логосность.

Личные отношения в духовном руководстве и их динамичность

Митр. Каллист указывает, что «первейшей задачей мудрого и опытного наставника является создание между ним и учеником взаимных межличностных отношений, основанных на любви.… Здесь мы соприкасаемся с наиболее важным моментом во всем вопросе, что есть личностное начало, без которого нет контакта между учеником и духовным наставником. Этот личностный контакт защищает ученика от жесткого законничества, рабского подчинения букве закона. Он научается не посредством внешнего подчинения писаным правилам, а посредством видения человеческого лица и слышания человеческого голоса»^³¹.

«Личное измерение»^³² чрезвычайно важно в процессе духовного руководства. «Старчество состоит в максимальной индивидуализации духовнаго участия и в минимальном его обобщении»^³³. Одновременно важным представляется для человека найти именно своего личного духовного отца^³⁴, который поможет, на протяжении по возможности всей жизни, динамично и методично стремиться к осуществлению цели христианской жизни – «стяжания Духа Святого»^³⁵.

Личные отношения между духовником и его пасомым являются «прямым отражением и выражением богоподобия человека в его динамическом измерении, то есть динамики в жизни личности и личностных отношений»^³⁶. В рамках этих отношений «авва растет и изменяется так же, как и его ученик»^³⁷. По слову архим. Софрония (Сахарова), «без культуры истинного христианского послушания человек неизбежно пребудет «замкнутым кругом»… Отсутствие послушания в расположении человека есть верный признак душевной болезни, удерживающей его в тисках эгоистической индивидуальности, противоположной началу Ипостаси»^³⁸.

Характерным примером удивительно чутких личных отношений старца и его послушника, причем таких, которые не исключают и других людей из сферы их внимания, может послужить рассказ о кончине святого Георгия Хозевита. Когда приблизилось время кончины св. Георгия от старости и болезни, он послал за своим любимым учеником Антонием, чтобы проститься с ним, но тот был занят заботой о многочисленных паломниках, которых монастырь кормил в тот день. Преподобный, однако, не оторвал своего ученика от служения людям, но обещал дождаться его прихода по окончании служения его. Уже ночью, освободившийся Антоний поспешил к своему любимому старцу, который, дождавшись ученика, обнял его и облобызал, и, благословив, только тогда предал душу свою Богу³⁹.

Кафоличность и включение личностью других личностей в себя

В своем «Уставе о скитской жизни» преп. Нил Сорский, приводя слова Христа о двух или трех собранных во Имя Его (Мф 18. 20), замечает, что «благо отцу с сыном (духовным), при содействии Божьего Духа, совместно подвизаться»^⁴⁰. Через духовника, при правильном построении отношений между ним и Богом, а также между ним и его духовными детьми, «действует Дух Святой»^⁴¹. При всем величии тайны личного со-присутствия Христа и Духа Святого в отношениях между духовным руководителем и его паствой, это со-присутствие является необходимым, но еще не достаточным условием кафоличности, соборности опыта духовного руководства.

Еще одним условием кафоличности этого продленного во времени духовного диалога является верная личностная ориентация самих его участников с человеческой стороны. Так, например, великие Оптинские старцы говорили о важности в этом процессе доверия вопрошающих: «вера с упованием вопрошающих благодать Божию на нас привлекают»^⁴². Значит, даже само кафолическое со-брание, со-присутствие Личности Духа «внутри» человеческих отношений оказывается не механическим явлением. Духовное усилие, направленное на реализацию принципа кафоличности, ожидается и от духовника. Так, св. Симеон Новый Богослов подчеркивает, что истинный духовник не захочет быть спасенным без своих духовных чад^⁴³. «Утонченное сердце» духовника и послушника становятся «восприимчивыми к тонкому голосу Бога внутри нас»^⁴⁴, и тогда их духовный диалог приобретает все более кафолические черты.

Тогда возникает возможность говорить о «взаимосвязанном и гармоничном троическом организме: Бог – старец – послушник»^⁴⁵, который отражает троичную структуру отношений Отец – Дух – Христос. В этих «органических» отношениях становится возможным «глубже воспринять мысль и волю другого лица и затем в акте духовной любви осуществить воспринятую идею или волю» иной личности. «Через подобный акт послушания расширяется сердце»^⁴⁶, т. е. расширяются личностные способности, включившегося в процесс о-кафоличивания.

Способность персонального начала включать, усваивать в свое бытие бытие других личностей^⁴⁷, причем без подавления их, а наоборот, предоставляя им расширенную свободу действия, является одним из ключевых свойств, отличающих персональное начало от природного. Если одна природа соединяется с другой, то она имеет тенденцию изменяться и изменять ту, с которой соединяется, тогда, как личность сохраняет свою уникальность и обогащает ее за счет включения в себя другого бытия. Вот почему в духовном руководстве возникает задача отсечения своей воли и своего рассуждения не только перед старцем, но и перед братом во Христе^⁴⁸, и постепенно о-кафоличивается сознание вплоть до молитвы за всех^⁴⁹.

Несводимость к природному началу и элемент мета-рациональности в духовном руководстве

Рассуждая о несводимости личного, ипостасного начала к природному в сфере духовного наставничества, прежде всего, должно отметить, что согласно христианскому опыту, духовное руководство, наряду с аскетическими методами, не может быть полностью выражено определенным комплексом внешних методик. Бог Откровения «неудержим» никакими техническими средствами, даже если сами эти средства верны по своей сути. Никто и никому не может дать «гарантий» успеха лишь при условии выполнения определенного набора действий и послушаний. Правильные духовные институции могут даже стать на определенном этапе «препятствием для духовного возрастания до полной реализации Образа Божия»^⁵⁰. «Истинное послушание возможно только по отношению к персоне, а не к правилу»^⁵¹, а персона всегда может поставить нас перед новой, неожиданной гранью своей уникальности. Многие вещи не могут даже быть выражены словами, но могут быть «переданы лишь через прямое личное соприкосновение»^⁵², реализуемое, впрочем, посредством общения личных природных энергий.

Кроме того, несводимость к природному аспекту состоит еще в том, что, хотя целью духовного пути является, как указано выше, стяжание благодати Духа, т. е. нетварной энергии Бога, однако, даже благодать священства или аскетическая высота духовника не становятся безусловными гарантами успеха в достижении этой цели. Лишь личность, находящаяся в ипостасной связи с Богом, получает полноценную способность руководства другими личностями в духовном возрастании. Так, в истории Церкви «исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижника»^⁵³. Духовные «старцы» далеко не обязательно носили священный или монашеский сан. «Это показала история русской Церкви XVIII-го и XIX-го веков, когда целые ряды подвижников благочестия, носителей великой благодати, уклонялись от священства и монашества, чтобы сохранить за собою свободу подвига, вне контроля официально установленных органов»^⁵⁴.

Эта несводимость личного начала к природному приводит также к наличию некоего иррационального или мета-рационального «остатка» в духовном наставничестве. Природа нашего ума, при всей ее потенциальной силе, не может вместить и объяснить всех особенностей и тонкостей духовного пути под руководством опытной в Духе личности. Так, св. Амвросий Оптинский, говорил, что хотя он был келейником своего старца Макария более 4-х лет и пользовался его руководством, но так и «не разгадал его»^⁵⁵, т. е. не смог познать тайны его личности.

Вот откуда возникает идея недопустимости «критики или логического анализа приказаний старца»^⁵⁶, «даже тогда, когда мы видим, что повеления их противны нашим ожиданиям»^⁵⁷, и если «приказываемое кажется тебе, согласно с твоим представлением, противным и вредным»^⁵⁸. Причем, вопреки вполне возможным, с точки зрения православия, ошибкам со стороны старца-духовника, благодаря присутствию внутри человеческих отношений неизреченно действующего Бога^⁵⁹, несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, парадоксально приведет к возрастанию в добре. Ибо даже при некотором «техническом» уроне, который может потерпеть пасомый, он, не доверяя своей интуиции, своему сердцу^⁶⁰, воспринимает энергии, «исходящие из сердца», из глубины личности наставника^⁶¹, несводимые к логике естественного мышления.

Свобода в духовном руководстве

Свобода личности является начальным условием и конечной целью духовного пути и духовного руководства. В исходном состоянии наша «личность практически слепа и бессильна», «она не умеет выбирать и слишком часто уступает побуждениям природы, ставшей рабой греха»^⁶². Однако, даже в самом начале пути, для Бога значимо «свободное склонение нашей воли»^⁶³ к Его произволению. Еще преп. Макарий Египетский указывал на то, что воля человеческая есть существенное условие какого либо духовного продвижения. Если ее нет, то и Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей^⁶⁴. Послушание есть поиск воли Божией, а значит «религиозный акт», который, «как таковой, непременно должен быть свободным, иначе он теряет свое религиозное значение»^⁶⁵. Вот почему о лучших духовниках свидетельствуется, что они избегали даже навязчивых «поучений», хотя это не означало, что они отказывались от руководства или соглашались со всяким возможным ошибочным проявлением воли человека^⁶⁶.

Хотя воля принадлежит природе и из нее проистекает, контролируется она, тем не менее, ипостасью. Свобода воли контролируется личностью, а не природой, хотя свобода, в достигнутую меру, и «пронизывает» природу личности. Само «старчество в своих высших степенях, получает полноту свободы в своих проявлениях и действиях, не ограниченных никакими рамками», так как уже живет в старце Христос^⁶⁷. Преодолев «конфликты между личностью в ее самоопределении и позывами падшей натуры, которые возникли в результате грехопадения», сведя «два «полюса» человека – ипостась и природу – в «тождество бытия» и «гармонию вечной жизни»^⁶⁸, подлинный духовник помогает христианину начать путь преодоления «состояния падения» и восстановления истинной свободы^⁶⁹. Однако, подчеркнем еще раз, что на этом пути исключительно важно свободное пробуждение персональной свободы. Бог и духовник ищут «не формального исполнения сказанного, но внутреннего смиренного согласия»^⁷⁰.

Поэтому духовник «спускается», проходит личный кенозис в снисхождении до «уровня» обращающегося к нему, чтобы максимально оставляя свободу за его личностью, одновременно показать ему путь восхождения. В свою очередь «послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге»^⁷¹, душа его свободна^⁷² от своего собственного эгоизма^⁷³. «Задача духовного отца не уничтожить свободу человека, но помочь ему узреть истину о себе; не подавить личность, но дать ей возможность открыть себя, достичь полной зрелости и стать тем, что она в действительности есть»^⁷⁴ и призвана быть.

Обучаясь ипостасной свободе, человек вначале учится предпочитать своей испорченной воле волю духовника, дорожить «нитью чистого предания» и «открытостью души учителя»^⁷⁵ к Богу. Затем, «отсекая свою волю» уже и перед простым собратом, он еще далее «расширяет» горизонт своего личного со-знания по образу внутри-троичных личных отношений в Боге^⁷⁶.

К сожалению, по разным причинам в истории Церкви было достаточно примеров нарушения принципа личной свободы в духовном руководстве. Так, например, в эпоху Петра I в России проводилась политика прикрепления христиан к приходам и ограничения для них возможности свободного выбора духовника^⁷⁷. А в до-петровский период христианин, если хотел сменить духовника, если не получал от него «отпуска, не имел права его оставить». И никто «не мог помочь верующему, имевшему несчастье выбрать плохого или неподходящего духовника себе»^⁷⁸. Такой «законнический» подход к делу духовного руководства, напрямую связан с отказом от творческого и ответственного отношения к духовному пути, от чего предостерегал прот. Г. Флоровский, рассуждая о сути грехопадения, как желании подчинения «душевной жизни физическому закону механической причинности»^⁷⁹.

Творчество и уникальность в духовном руководстве

Поскольку духовное руководство направлено на развитие личного подобия христианина Творцу, то, очевидно, что оно должно стимулировать творческий потенциал, который еще более выпукло выявляет личную неповторимость и уникальность личности всякого человека. А поскольку средства достижения цели предопределяют и сам результат, то и реализация личного руководства требует творческого отношения со стороны всех участников этого процесса.

Примеров личного творческого подхода к духовному наставничеству достаточно много, хотя их и не всегда легко вычленить из привычных схем духовных взаимоотношений. Внимательный анализ опыта Церкви открывает нам достаточно широкий спектр разнообразных креативных подходов духовников к решению различных духовных и житейских проблем.

Некоторые решения и приемы святых духовных наставников, сохраненные для нас преданием Церкви, могут не только быть названы творческими, но и совершенно неожиданными в их изобретательности, а иногда, даже могут показаться провокационными. Так, например, св. Феодосий Великий, проверяя личную верность и доверие, предложил одному из своих духовных детей умереть прежде срока и начал совершать заупокойные молитвы по нему, еще живому, готовя его к переходу в вечность.

Порой духовники могли прибегнуть и к юмору, чтобы рассеять уныние подопечных, причем целительная сила их, как правило, мягкого юмора состояла не столько в шутке как таковой, сколько в отношении к жизни и ее трудностям, раскрываемом посредством шутки. Так, по рассказу одного из монахов Глинской обители, в период скорбей он пошел к духовнику отцу Архипу «с непременным желанием высказать ему все». Тот же, очень просто встретив унывающего монаха, усадив его пить чай, стал читать ему вслух заупокойное чтение из Посланий Апостольских. Необъяснимым образом, вместо слез на монаха «напал неудержимый смех», с которым «вышло все горе», и он «пошел от старца совершенно успокоенный»^⁸⁰. Один из выдающихся старцев Оптиной пустыни, преп. Амвросий Оптинский, тоже часто мог народной поговоркой или парой по-детски простых и смешных слов облегчить обремененный дух приходивших к нему^⁸¹, что, впрочем, вызывало у иных упреки в его духовной несерьезности и.т.п.

Смирение и нравственность в духовном наставничестве

Поскольку гордость, будучи болезнью ипостасного начала в человеке, «составляет ядро духовного падения»^⁸², то лишь смиренная личность может «разумно и со смирением сердца… врачевать и исправлять брата»^⁸³. Смиренное слово наставника «удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего»^⁸⁴. Подлинный духовник в православии всегда «уважает личность другого человека»^⁸⁵, опасается поранить его душу, смиренно и терпеливо, «годами ждет, что человек поймет свои промахи, недостатки и покается»^⁸⁶.

Осознанное, добровольное послушание другому человеку является одним лучших путей умерщвления личных гордости и эгоизма. «Если мы не смиряемся пред братом и не творим послушания ему в делах всегда более или менее малых, то как смиримся пред Богом и послушаемся в исполнении Его великой вечной воли»^⁸⁷. От послушания рождается смирение^⁸⁸ личности. «Ни один подвиг не умерщвляет страстей с таким удобством и силою»^⁸⁹, как послушание перед другим человеком, особенно, если ты хотел бы иметь оного в добрых, близких личных отношениях. И по мере того, как растёт личное смирение христианина, всё более полным и глубоким становится послушание его как Церкви, так и своему духовному отцу.

Зная цену добродетели смирения, истинный пастырь-подвижник сам старается «всю жизнь пребывать в послушании, несмотря на то, что покрылся сединами духовного опыта»^⁹⁰. «Великий Антоний, будучи 95 лет, ходил к Павлу Фивейскому, которому было 115 лет»⁹¹. Близкие к нам по времени Оптинские старцы окормлялись друг у друга до глубокой старости. Об афонских русских старцах Макарии и Иерониме говорится, что «Макарий, будучи уже убеленным сединами старцем, кланялся в ноги, как провинившийся ребенок, великому своему духовному руководителю, прося у него прощения». При этом отец Макарий был архимандритом и игуменом обители, ему подчинялись сотни монахов, а отец Иероним до смерти удерживал за собой лишь скромный титул иеросхимонаха-духовника. Именуя старца Иеронима единственным своим «сокровищем на земле», отец Макарий «безусловно повиновался отцу Иерониму и нередко получал от него выговоры». Причем выговоры эти делались даже и при посторонних, и поводы к ним «с обычной точки зрения, не только не заслуживали порицания, а, напротив, были достойны одобрения и награды»^⁹².

Не случайно на Руси стремились к тому, чтобы личные отношения духовных отцов и детей носили «нравственно-семейный характер»^⁹³. Предполагалось послушание «с первого слова»^⁹⁴, но не по причине страха, а из-за смирения пред личностью духовного отца. При подобном подходе к духовному руководству даже исповедь грехов и немощей человеческих «не разрывала, а сильнее закрепляла цепь нравственных отношений» между духовным отцом и кающимся чадом^⁹⁵.

Впрочем, нужно отметить, что жизненные реалии далеко не всегда соответствуют идеалу, и не понимающие смысла духовничества люди зачастую относятся к личности священника «так же, как к Богу: отвергают его со страшной легкостью, как нечто непотребное, с уверенностью, что как только Он им понадобится, они позовут Его, и Он не откажется придти»^⁹⁶.

Любовь, целостность и рассудительность в духовничестве

Поскольку вершиной нравственности является христо-подражательная любовь, то христианское духовное руководство предполагает непрестанное возрастание личностной любви, как к Богу, так и к человеку. Великие духовники всегда горели огненной любовью, которой, «как магнит железо», привлекали к себе людей^⁹⁷. Они черпали именно в личной Божественной любви силы и терпение для непростого процесса духовного окормления христиан. Примеров тому не счесть. В частности, преподобный Даниил Переяславский (1540), согласно его житию, «человеческие греховные страсти и язвы душевные как премудрый и искусный врач, исцелял милостивыми словами», и многие оттого тянулись к нему^⁹⁸. «Сердце мое», говорил другой выдающийся русский духовник, «исполнено любви ко всем…. Всех желал бы утешить. Если бы можно было, самого себя растерзал бы всем по кусочку, и, всех собрав, обнял бы разом»^⁹⁹.

«Таинство союза старца и ученика по образу союза Божественного Учителя и Воспитателя с Его ближайшими учениками является таинством Божественной любви»^¹⁰⁰. Христос, как воплощение ипостасной Божественной любви, является образцом и примером для духовника. В этой перспективе, как руководство, так и послушание становятся «выражением Божественной любви»^¹⁰¹ и все более теряют свою аскетическую напряженность, напитываясь энергией любви между личностями участников.

Любовь, будучи личностным свойством, существуя между Лицами Троицы в вечности, является такой объединяющей силой, которая позволяет свести во-едино личности людей без вреда для их уникальности. И истинные старцы суть такие собиратели и «живые прообразы целости духа»^¹⁰². Их личная молитва принимает «космические измерения»^¹⁰³, обнимая весь мир и всякого человека.

Эта целостность и простота их личности «не безрассудная и несмысленная»^¹⁰⁴, но принимающая во внимание все разнообразие и иерархию состояний человеческого духа. Поэтому ей свойственно «познание всей последовательности духовного возрастания, последовательности восхождения от низшего и меньшего к высшему и большему, чтобы тем обеспечить непреткновенное преуспеяние»^¹⁰⁵. Эта мудрость любви называется даром рассудительности. «Искусство – половина святости», – говорил старец Лев Оптинский. «Подлинный старец должен обладать даром рассуждения»^¹⁰⁶. Сам различая и понимая «логосы» явлений в духовной жизни подопечных, духовник становится способным постепенно обучить их не только подобному видению, но и подготовить их личности к разумному действию в заданном Богом смысловом поле «логосов». При этом отметим, что духовная рассудительность далеко не всегда вписывается в рамки естественной логики. Будучи питаема личной любовью Бога и одухотворенного человека, эта рассудительность превосходит законы человеческой рациональности.

Логосность-словесность в духовном руководстве

Различая и проникая в суть творческих логосов-замыслов вещей и явлений, духовный наставник находит те человеческие слова, которые позволяют передать его опыт своим подопечным. Поскольку логосы-замыслы Бога неразрывно связаны с Ипостасями трех Лиц Троицы, то и постижение их и деление постигнутым предполагают динамическое развитие отношений с Автором этих замыслов. Вне живых личных отношений с Творцом, которые воспитывают чуткое отношение ко всякому слову и его смысловому и эмоциональному наполнению, невозможно механическое раскрытие божественных тайн, вложенных Богом в те или иные феномены. Отсюда то внимательное и даже трепетное отношение, которое возникает ко всякому слову, которое звучит в отношениях духовника и его чада. Слово становится осознанным и насыщенным энергетическим носителем и передатчиком личной позиции, отношения, образа мышления и реагирования.

Не случайно, что именно исихазм, особенно внимательно относящийся к имени и слову, как средствам молитвы и общения между личностями человека и Бога, также с особым почтением и ревностью относился всегда к духовному наставничеству, в котором слово между духовником и учеником становится гибким инструментом личного общения и воспитания.

Заключение

«Зерно личности-ипостаси в человеке» находится «под нарастающими и жестокими угрозами сил мира сего»^¹⁰⁷. Задуманное Богом динамичное и позитивное развитие человеческой личности практически задыхается и блокируется без помощи таинств Церкви и помощи более духовно опытной личности, позволяющих человеку правильно сориентироваться в безбрежном море событий и явлений, впечатлений и слов, проблем и задач, которыми насыщена наша жизнь.

Христианская традиция на протяжении истории сохраняла и развивала принципы духовного руководства, которые, обладая существенными личностными характеристиками, дают возможность, при условии правильного воплощения их на практике, стимулировать личностный рост человека в русле его земного существования. Не удивительно потому, что в книге «Сын церковный», одном из первых русских катехизисов (XVII в.), говорится, что если человек умрет, не имея отца духовного, то «лучше бы ему было не рождаться». А по слову всемирно известного ныне великого светильника земли Русской святого Серафима Саровского в духовной жизни «ничего нет выше послушания»^¹⁰⁸. Однако вне богословия человеческой личности невозможно верно интерпретировать и воплотить принципы сложнейшего процесса духовного руководства и послушания одной человеческой личности другой.

Источники

1. Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89.

2. Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969.

3. Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1.

4. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892.

5. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006.

6. Климент Александрийский, свт. Paedagogus. PG 8.

7. Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34.

8. Нил Сорский, преп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991.

9. Письмо архимандр. Паисия Величковского пречестной госпоже Марии с богособранными сестрами // Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892. С. 239–247.

10. Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005.

11. Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

Литература

12. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1.

13. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995.

14. Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1.

15. Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956.

16. Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001.

17. Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902.

18. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

19. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

20. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

21. Иерофей (Влахос), митр. Одна ночь в пустыне Святой Горы. ТСЛ, 1997.

22. Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991.

23. Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188.

24. Кирилл (Зинковский), иером. Старческое служение в учении и жизни Церкви. СПбДА. 2002.

25. Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993.

26. Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901.

27. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002.

28. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991.

29. Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124.

30. Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112.

31. Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012.

32. Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104.

33. Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

34. Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913).

35. Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985.

36. Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44.

37. Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 45–68.

38. Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511.

39. Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009.

40. Софроний (Сахаров), архим. О послушании // Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое / ed. Sakharov N. Essex, 1999. С. 168–176.

41. Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000.

42. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998.

43. Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420

44. Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60.

45. Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36.

46. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004.

На иностранных языках

47. Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993.

48. Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990.

49. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities, ed. J.-D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313.

Электронные ресурсы

50. Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

51. Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

52. Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

53. Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

54. Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

55. Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

56. Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

57. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

Сведения об авторе

Иеромонах Мефодий (Зинковский), кандидат технических наук, кандидат богословских наук, докторант 3 года обучения в ОЦАД имени свв. Кирилла и Мефодия, кафедра Богословия, клирик Санкт-Петербургской митрополии. Область научных интересов – богословие, антропология.

В числе публикаций: сборник – Связь времен (СПб.: Диалог, 2011, в соавторстве с иером. Кириллом Зинковским), автор богословских статей посвященных: термину «воипостасное» и его богословскому значению; динамике человеческой личности в ее культурном аспекте; святоотеческому учению о догмате и ереси; богословскому понятию человеческой личности в свете педагогической науки; богословскому персонализму прот. Иоанна Мейендорфа; богословскому понятию человеческой личности у проф. В. Н. Лосского; соотношению понятий личность, сущность и общение в богословии митрополита И. Зизиуласа и др.

E-mail: m.zink@yandex.ru Т. 7 911 942 32 81.

Methody (Zinkovskiy), hieromonk, candidate of technical and theological sciences, third year doctoral student at the All-Church Doctorate Program in the name of Saint Cyril and Methody, Department of Theology, priest of St. Petersburg Archdiocese.

Field of scientific interest: Theology, Anthropology.

Publications: «The Junction of Times», collection in co-authorship with Kirill (Zinkovsky), hieromonk, SPb.: Dialogue, 2011: articles, reminiscences, sermons, poems. Theological articles: «The Term ἐνυπόστατον and its Theological Meaning», report at the16-th International Conference on Patristic Studies (Oxford, 8–13 august 2011), «Hierarchic Anthropology of Saint Maximus the Confessor», International Journal of Orthodox Theology (IJOT, 2/4 2011),«Person and Culture: Personhood Dynamics in its cultural aspect», «The theological notion of human person in the context of pedagogy», «The Cappadocian Spirit of Archimandrite Sophrony (Sakharov) Personalistic Theology», «Holy Fathers’ doctrine of dogma and heresy», «The theological Personalism of fr. John Meyendorff», «The theological notion of human person according to prof. V. N. Lossky», «Correlation of notions of personhood, nature and communion in theology of metr. Jh. Zizioulas».

* * *

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

Kallistos (Ware), bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger. p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956. С. 281.

⁴

Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000. С. 177.

⁵

Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

⁶

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. С. 282.

⁷

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112, здесь: с. 84–85.

⁸

Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36, здесь: с. 27.

⁹

Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

¹⁰

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004. С. 187–188.

¹⁴

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова). С. 111–112.

¹⁵

Преп. Симеон Новый Богослов, называя своего духовного наставника апостолом Христа, пишет о нем так: «моего сотрудника и помощника… я почитал, как Тебя Самого, создавшего меня», цит. по: Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 82; См. также: Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

¹⁶

Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С.45–68, здесь: с. 46.

¹⁹

Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

²⁰

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993. С. 45.

²¹

Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991. С. 347.

²²

Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. С. 317.

²⁴

Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 101.

²⁵

Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124, здесь: с. 123.

²⁶

«Ἄνθρωπος μὲν γὰρ ἀνθρῶπῳ συνεργεῖ εἰς μετάνοιαν» (ибо человек человеку со-работничает в покаянии), Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89. 373 D.

²⁷

Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

²⁹

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188, здесь: с. 170.

³¹

Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

³²

Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993. С. 87.

³⁴

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1. С. 300.

³⁵

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511. здесь: с. 492.

³⁶

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 102.

³⁷

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

³⁸

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 105.

³⁹

Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

⁴⁰

Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991. С. 68–69.

⁴²

Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. С. 342.

⁴⁵

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities / ed. J.–D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313, here: p. 308.

⁴⁷

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 108.

⁵²

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

⁵³

Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420, здесь: с. 418.

⁵⁵

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012. С. 85.

⁵⁶

Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990. P. 197; ср. Лествица 4; Варсануфий, прп. Ответ 552.

⁵⁷

Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006. С. 107.

⁶⁰

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005. С. 225.

⁶¹

Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901. С. 12.

⁶²

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991. C. 176–177.

⁶³

Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001. Сс. 161–162, 101.

⁶⁴

«Ἡ οὖν τελεσιουργία τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ θελήματι τοῦ ἀνθρώπου κεῖται» (ибо усовершение посредством Духа в воле человека содержится), Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34. 757 A.

⁶⁶

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

⁶⁷

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 42.

⁶⁸

Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985. С. 196.

⁶⁹

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 90–91.

⁷³

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

⁷⁴

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии. С. 182.

⁷⁶

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества. С. 493; Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44, здесь: с. 20.

⁷⁷

Ткаченко А. А. Духовник. С. 420.

⁷⁸

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913). С. 111.

⁷⁹

Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60, здесь: с. 59.

⁸⁰

Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902. С. 50.

⁸¹

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. С.87.

⁸³

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. С. 224–225.

⁸⁵

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа. С. 221.

⁸⁶

Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104, здесь: с. 99–100.

⁸⁹

Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1. С. 545.

⁹²

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах. Книга 1. С. 155.

⁹³

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 111.

⁹⁴

Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1. С. 149; Житие иеромонаха Никона. С. 325.

⁹⁵

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 38.

⁹⁸

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 246–247.

⁹⁹

Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969. С. 267, 323.

¹⁰¹

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 104.

¹⁰⁶

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 40.

¹⁰⁷

Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

¹⁰⁸

Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002. С. 324.

Комментарии для сайта Cackle

ISKCON — International Society for Krishna Consciousness

ИСККОН — Международное общество сознания Кришны.

ИСККОН был зарегистрирован в Нью-Йорке 19 июля 1966 года при содействии юриста Стефана Гольдсмита как бездоходная, свободная от налогов религиозная организация, поставившая перед собой следующие основополагающие цели: (7 целей):

Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.
Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и в «Шримад-Бхагаватам».
Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне — изначальному Высшему существу, и, тем самым, дать возможность членам общества и всем людям осознать, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).
Распространять и поощрять движение санкиртаны — совместное воспевание святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога.
Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.
Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Так что же такое ИСККОН? Это духовное общество, своего рода духовная цивилизация, которая существует вне зависимости от географических границ современных государств. Как и в любом государстве, в ИСККОН есть свой высший административный орган, министры, законы. ИСККОН живет своей социальной, деловой, политической и культурной жизнью. Члены этого общества — реальные живые люди, личности, каждая из
которых обладает своей индивидуальностью. Но существует нечто, что связывает их всех воедино — это идеал чистой бескорыстной любви и преданного служения Всевышнему Господу, Кришне, Верховной Личности Бога, источнику всего сущего.

ИСККОН — это не религия. Религия, как правило, объединяет людей вокруг определенных ритуалов поклонения. Среди членов ИСККОН можно найти людей, выросших в христианской, мусульманской, иудейской и др. традициях. Кроме того, как видно из приведенных выше «7 Целей ИСККОН», проведение религиозных обрядов является лишь одним из аспектов жизни общества.

ИСККОН — это не организация. Во-первых, организация подразумевает наличие какой-то внешней цели, ради которой и объединяются люди. На первый взгляд может показаться, что у ИСККОН есть такая внешняя цель — миссионерская и просветительская деятельность. Но это не совсем так. Сознание Кришны, любовь к Богу, столь прекрасна, что каждый, кто вкусил хотя бы каплю его, естественным образом хочет поделиться им с окружающими. Поэтому здесь снимается конфликт между интересами личности и общества. Не интересы общества диктуют поведение личности, а, наоборот, искренние желания преданных формируют характер деятельности общества. И в соответствии со своим духовным уровнем, кто-то проповедует более активно, кто-то — менее.

Другим аспектом организации является наличие структуры и четко определенного порядка взаимодействия между ее компонентами. Несомненно, в ИСККОН есть организационные структуры, законы и порядки. Но, вместе с тем, реальная жизнь гораздо сложнее. Если в организации кто-либо нарушает правила внутреннего распорядка, его могут просто уволить с работы. Напротив, в государстве, нарушение правопорядка является довольно обыденным делом. Например, сколько людей переходят улицу на красный свет? Понятное дело, это неправильно. И вместе с тем ко многим незначительным отклонениям приходится относиться более терпимо. Подобным образом, многие вопросы в реальной жизни решаются не на основании права, а частным путем. Иногда это является правомочным, иногда — нет, в зависимости от обстоятельств и личных качеств людей — и, тем
не менее, с этим фактом приходится считаться.

В ИСККОН ситуация еще сложнее. Это добровольное общество. В нем не существует учета членства. Разные люди практикуют сознание Кришны на разном уровне и в разной степени отождествляют себя с ИСККОН. Шрила Прабхупада объяснял, что цель всего менеджмента и организации в том, чтобы людям хотелось прийти и оставаться в ИСККОН, в обществе преданных. Ибо, когда мы находимся в обществе преданных, у нас есть все
шансы совершать устойчивый духовный прогресс и вернуться домой, назад к Богу. Все технические и организационные моменты являются вспомогательными. Поэтому для Шрилы Прабхупады никогда не были приемлемыми административные решения, в результате которых у преданных пропадал энтузиазм практиковать сознание Кришны — необходимо стараться все строить на любви и доверии.

В силу духовного и добровольного характера общества, в ИСККОН не существует мер наказания — есть лишь меры исправления. Самая строгая из них, к которой может прибегать руководство ИСККОН в случаях, когда поведение каких-то его членов становится особенно оскорбительным, — это исключение из ИСККОН. Цель ее — не в том, чтобы наказать человека, а скорее, чтобы соблюсти с ним определенную дистанцию, чтобы не провоцировать его совершать новые оскорбления. Это очень важно помнить, что так называемая власть руководства ИСККОН построена на взаимном доверии и уважении. В случае возникновения конфликтов (которые периодические возникают вследствие разного уровня чистоты членов общества) единственное, к чему может прибегнуть руководство — это проповедь, убеждение, лишение имеющегося статуса в ИСККОН, или приостановление членства в ИСККОН.

Таким образом, ИСККОН неоднороден. В зависимости от места, времени и реальных личностей, один его центр может быть похож на большую семью, другой — на организацию, а третий — на целый маленький город или деревню. Везде, если смотреть с материальной точки зрения, будут свои преимущества и свои несовершенства. Но все они объединены идеалами сознания Кришны, описанными в книгах Шрилы Прабхупады.

В ИСККОН существует 2 линии руководства.

Духовное руководство является основой передачи духовного знания и овладения духовной практикой. Единственным «механизмом» передачи этой системы ценностей является общение с теми людьми, которые ей уже обладают. Поэтому в ИСККОН особенно важное место занимает понятие духовного руководства или духовных лидеров.
В духовной жизни в ИСККОН мы руководствуемся системой духовных лидеров или духовного руководства. Духовная наука исходит, естественно, от Самого Кришны, который дает ее в виде священных писаний, и передает через цепь ученической преемственности от учителя к ученику. ИСККОН — это одна из ветвей этого дерева ученической преемственности, у основания которой находится Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада на все 100% олицетворяет собой самые возвышенные духовные ценности, знания и практику, которые получил от предыдущих великих святых личностей — Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура и других. Это вечный спутник Господа, который явился из духовного мира лишь для того, чтобы служить Господу в Его миссии помощи всем нам — обусловленным душам в этом мире.

Национальный совет состоит из представителей регионов: региональных секретарей, президентов храмов, руководителей общин.
Региональный совет состоит из регионального секретаря и представителей общин, нама-хатт, храмов и проповеднических организаций.
Проповедническая организация состоит из преданных, все свое время отдающих проповеди, в результате которой возникают общины, нама-хатты и другие малые группы, в которых обучают и заботятся о новых преданных.
Община преданных развивается с помощью нама-хатт и других малых групп, при поддержке проповеднической организации.
Храм общины. Большая, организованная и дружная община способна построить и поддерживать храм общины, в котором проповедническая организация заботится о духовных стандартах, поклонении, проповеди.

Система духовной иерархии в ИСККОН состоит из трех уровней:

1. Совет Джи-Би-Си (ДжиБиСи (англ. GBC или Governing Body Comission) — буквально, Управляющий Совет), представляющий Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачаръев.

Шрила Прабхупада вечно живет в своих книгах, но теперь, когда его физически нет рядом с нами, его представляет совет его старших последователей — Международный Управляющий Совет ИСККОН или «Джи-Би-Си» . В него входят возвышенные личности, в полной мере компетентные представлять Шрилу Прабхупаду.
2. Духовный учитель.

Совет Джи-Би-Си дает свои благословения преданным, которые готовы и чувствуют своим долгом перед Шрилой Прабхупадой служить ему, беря ответственность за духовную жизнь других людей. Такие преданные становятся духовными учителями ИСККОН. Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему духовному учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный. Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг.
3. Старшие преданные: а) духовные братья нашего духовного учителя: наши старшие духовные братья и сестры: кураторы-наставники: другие старшие преданные.
Есть какие-то сокровенные вопросы, которые мы не сможем раскрыть никому, кроме своего духовного учителя. Но очень часто мы можем многому научиться у других преданных, которые нас окружают. Поэтому мы можем не беспокоить Гуру Махараджа лишний раз. Это и гораздо практичнее к тому же, потому что можно учиться сознанию Кришны всегда, а не лишь когда мы видим своего гуру несколько раз в году или слушаем записи его лекций. Другие преданные могут нам столько дать! Мы воспринимаем общение с ними как милость духовного учителя. Такие преданные, к которым мы чувствуем доверие, и с которыми у нас складываются близкие взаимоотношения, становятся нашими наставляющими духовными учителями. А для преданного, еще не принявшего духовного учителя, такие старшие преданные стараются представлять Шрилу Прабхупаду и следует воспринимать их таковыми.

Организационная структура ИСККОН

Хотя реальная жизнь ИСККОН не вписывается в чисто формальные организационные рамки, тем не менее, организационная структура является важной неотъемлемой частью движения Шрилы Прабхупады. Внешне выглядит, что организационные структуры ИСККОН действуют подобно любым другим организациям. Но разница в том, что материалисты используют материальную природу в тщетных попытках реализовать свои
планы достижения чувственного удовлетворения, а преданные понимают план Господа, сотрудничают с Ним и по Его желанию занимают материальную природу в служении Ему. Это принципиально важно: действовать не в соответствии со своими планами, а в реальности понимать план Кришны и действовать в соответствии с ним. Но для этого требуется достаточная духовная зрелость.

Поскольку ИСККОН это особое духовное общество, то чрезвычайно важно подчеркнуть принципы духовного руководства, лежащие в его основе. Их четыре:

1. Самое главное, на чем держится вся организация ИСККОН — это чистота духовных принципов и практики ее лидеров всех уровней. Мы никогда не сможем побудить кого-либо бескорыстно посвятить свою жизнь единственной цели удовлетворения Господа и сотрудничать, если сами не будем иметь такой единственной цели, и сами не будем с энтузиазмом следовать всем наставлениям духовного учителя и Кришны. Все эти наставления содержатся в книгах Шрилы Прабхупады (поэтому, кстати, чрезвычайно важно изучать книги Шрилы Прабхупады по меньшей мере час в день).

2. Таким образом, мы подошли к следующему принципу руководства в ИСККОН — это забота и служение вайшнавам. Кришна говорит Уддхаве, что преданные — это самое дорогое, что у Него есть. Они дороже для него чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, Богиня Процветания и даже Он Сам. Поэтому служение вайшнавам, дружба между вайшнавами, основанная на стремлении удовлетворить Кришну, слушая о Нем, беседуя о нем и занимаясь практической деятельностью для Его удовлетворения — это второй
принцип управления в сознании Кришны.

3. Когда имеется прочный фундамент личной чистоты и доверительных взаимоотношений между преданными, то на передний план выступают профессиональные навыки — профессиональная компетентность, умение внимательно слушать и доходчиво излагать свою позицию, разрешать конфликтные ситуации, умение грамотно договариваться друг с другом, проясняя все взаимные ожидания, умение обучать других. Мы учимся использовать материальные навыки и ресурсы как можно более мудро и профессионально для расширения миссии Шрилы Прабхупады — и вместе с тем, не привязываясь к ним и сохраняя свое положение слуги, слуги, слуги…

ломаются, это приводит большим неудобствам и беспокойствам. А когда они хорошо отлажены, то они защищают нас от потрясений связанных с приходом или уходом конкретных лидеров, стихийных бедствий, внутренних конфликтов, экономических потрясений и т.д. Не даром Шрила Прабхупада всегда был противником частых перемен без особой на то необходимости.

Поэтому в соответствии с тем же принципом практичности мы развиваем в ИСККОН организационные структуры и системы, позволяющие: а) распространять послание сознания Кришны, б) заботиться о потребностях людей и в) решать их проблемы, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся, например, системы образования, коммуникации, управления, а также менее формальные вещи, такие как, традиции и общественное мнение. Например, у нас есть система отчетности за распространение книг, система рекомендаций для получения посвящения, а также такие традиции, как Декабрьский Марафон Шрилы Прабхупады и ориентация на принципы варнашрамы в социальной сфере.

Организационное управление ИСККОН также имеет структуру иерархии, что позволяет отдельным центрам ИСККОН оставаться независимыми в повседневной деятельности и, в то же время, быть с успехом занятыми в осуществлении миссии ИСККОН, распространяющейся на весь мир, а также иметь определенную защищенность от влияния извне и сохранять традиции духовной культуры без искажений.

В рамках каждого региона существует множество местных организаций ИСККОН, отличающихся по:
— количеству и уровню зрелости (опытности, развитию) преданных;
— направлениям деятельности;
— уровню полномочий, в рамках которых они могут представлять ИСККОН.

В общине находятся люди разных уровней с точки зрения их участия в жизни ИСККОН, начиная с тех, кто полностью посвятил себя претворению в жизнь целей ИСККОН, и, заканчивая теми, кто посвящает деятельности в ИСККОН лишь часть своего времени, кто находит в нем отдушину своим духовным исканиям или удовлетворяет свои интеллектуальные или другие потребности, не связывая с ИСККОН всю свою деятельность,
устремления и т.д. Эта нетребовательность к однородности ИСККОН позволяет людям иметь возможности перспективы для духовного развития, при которых они могут постепенно поднимать свои духовные стандарты, и при этом не требуется совершать резких и опасных рывков.

Международный совет ДЖИ-БИ-СИ

Шрила Прабхупада не назначал своим преемником одну личность, ачарью, так как он хотел передать полномочия по управлению Обществом своим ученикам, чтобы освободить себе время для писательской и переводческой деятельности. С этой целью, а также с надеждой, что управление обществом после его ухода будет продолжено, Шрила Прабхупада в июле 1970 года создал из 12 своих старших учеников Международный Управляющий Совет и назвал этот Совет ДЖИ-БИ-СИ (Governing Body Commission). Благодаря деятельности ДЖИ-БИ-СИ, ИСККОН смог справиться с трудностями своего развития, особенно после ухода Шрилы Прабхупады, и сохранить свою целостность и силу.

Члены Совета ДЖИ-БИ-СИ считают себя смиренными слугами всех преданных, помогая им мудростью, знанием и опытом, который они получили по милости Шрилы Прабхупады — и все преданные с благодарностью сотрудничают с ними. Таким образом, благодаря совместным усилиям всех секретарей ДЖИ-БИ-СИ поддерживается чистота духовной традиции. ДЖИ-БИ-СИ представляет авторитет Шрилы Прабхупады, то есть, каждый член ДЖИ-БИ-СИ представляет позицию всего ДЖИ-БИ-СИ, а не свою собственную и каждый член ДЖИ-БИ-СИ подчиняется всем решениям Совета. После ухода Шрилы Прабхупады Совет сам, на основе рекомендаций и выборов, регулирует свой состав, насчитывающий сейчас около 30 возвышенных преданных, которые, олицетворяя чистое сознание Кришны, сами следят за поддержанием чистоты духовной традиции. В рамках этого Совета формируются разнообразные «Глобальные» Министерства, комитеты и другие подразделения, разрабатывающие видение, стратегии, программы, рекомендации по конкретным направлениям таким как, например, проповедь или кампания празднования столетнего юбилея Шрилы Прабхупады. Другие подразделения контролируют исполнение решений Совета или являются механизмами разрешения возможных разногласий. Джи-Би-Си олицетворяет высшую законодательную, исполнительную и арбитражную власть в
ИСККОН. Таким образом, Совет Джи-Би-Си сочетает в себе элементы кшатрийского и брахманического руководства, и конкретное распределение этих функций между его структурными подразделениями меняется с течением времени в соответствии с практическими нуждами.

Совет Джи-Би-Си утверждает глобальные видения, стратегии, программы, и рекомендации, а также принимает другие важные решения, требующие глобального рассмотрения, придавая им форму законов ИСККОН, положений, правил, рекомендаций и т.д.

Совет Джи-Би-Си собирается раз в году на две недели в Майяпуре перед фестивалем «Гаура-Пурнима», а в течение года обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Управление ИСККОН

Поскольку в разных частях света ситуация очень сильно различается, Совет Джи-Би-Си принимает лишь наиболее общие директивы, делегируя часть своих функций коллегиальным органам управления следующего уровня. Во всех странах схема управления практически одна и та же.
Каждый отдельный центр ИСККОН, хотя и является частью Международной организации с общими духовными и организационными стандартами, тем не менее, обладает определенной самостоятельностью. Лидеры каждого центра обладают правом и ответственностью принимать решения по вопросам развития и поддержания ятры, не
противоречащие законам ИСККОН и государства. Так, каждый центр является финансово независимым и может опираться в поддержании себя как на рекомендованное Шрилой Прабхупадой распространение книг (оставляя себе 50% процентов от вырученных средств), так и на другие источники дохода. Это могут быть пожертвования прихожан, какие-либо бизнес-программы и т.д.

Вышеупомянутые четыре принципа руководства остаются, хотя конкретные схемы решений будут меняться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Все организационные формы являются вспомогательными, и весь ИСККОН держится на личной чистоте его преданных, в особенности лидеров, а также на вайшнавских взаимоотношениях между ними.

Разница между духовным и организационным руководством в ИСККОН

Итак, существуют две линии руководства в ИСККОН. Одна — это духовная иерархия, цель которой помочь каждому преданному продвигаться в индивидуальной духовной практике и вернуться назад домой к Богу. Другая — это вспомогательная, административная иерархия, цель которой — поддержание стандартов
чистоты и осуществление конкретных проповеднических проектов в ИСККОН. Поскольку существуют эти две линии руководства, то во избежание недоразумений очень важно различать, какие вопросы относятся к компетенции духовного и административного руководства ИСККОН. Следует иметь в виду следующее распределение сфер:

Вопросы, связанные с индивидуальным духовным развитием, такие как индивидуальная

духовная практика (повторение мантры, следование регулирующим принципам, чтение книг, посещение храмовых служб, служение вайшнавам), а также принятие серьезных практических решений, которые окажут сильное влияние на ход Вашей духовной жизни, таких, как смена ашрама или места служения — относятся к компетенции ваших духовных наставников. Эти вопросы имеют главный приоритет, потому что устойчивость в
индивидуальной духовной практике поможет решить все остальные вопросы. И наоборот, проблемы в личной духовной жизни невозможно оправдать никакими так называемыми «практическими» соображениями.

Вопросы, связанные с Вашим практическим служением в ИСККОН решаются в рамках

организационного руководства. Они должны решаться на основе взаимного договора между Вами и представителем организационного руководства. Этот договор может быть как устным, так и письменным, но, пожалуйста, убедитесь, что и Вы, и Ваш руководитель четко прояснили взаимные ожидания по следующим аспектам:
1. Какие результаты от Вас ожидаются? В течение какого срока?
2. Сроки и формы отчетности
3. Общие рамки сотрудничества (правила, соблюдения которых требует руководство, и, с другой стороны, условия, которые Вам понадобятся для успешного выполнения служения, в частности, возможность личного духовного роста)
4. Ресурсы (возможно, какие-то полномочия, материалы, помощь, обучение, которые потребуются Вам для успешного выполнения служения)
5. Последствия — какую ответственность будете нести соответственно Вы и руководство в случае успешного соблюдения договора, если одной из сторон не удается соблюсти условия договора, а также в исключительных и несчастных случаях.

В центрах ИСККОН, которым удается строить свою деятельность на неформальных взаимоотношениях и доверии (это идеал) все эти вопросы обычно решаются совершенно естественно. Там же, где храмам приходится самим решать многие организационные и финансовые вопросы, прояснение этих взаимных ожиданий может оградить нас от возможных взаимных упреков и критики вайшнавов, которые так пагубно сказываются на нашем духовном развитии.

Если Вы сомневаетесь, к какой сфере относится разрешение конкретного вопроса — духовной или организационной, то просто проконсультируйтесь у своего наставника. Он подскажет Вам, как поступить правильно.

Дополнительная литература к разделу:
1. Основы управления храмом. Стр. 10, 24-26, 95-96,
2. Вайшнавизм: Открытый форум № 1 (стр. 45, 50-51), № 2 (стр. 116, 121-129), № 3 (стр. 160-161)
3. Философия вайшнавов. Яшомати-нандана д.

вный орган, министры, законы. ИСККОН живет своей социальной, деловой, политической и культурной жизнью. Члены этого общества — реальные живые люди, личности, каждая из которых обладает своей индивидуальностью. Но существует нечто, что связывает их всех воедино — это идеал чистой бескорыстной любви и преданного служения Всевышнему Господу, Кришне, Верховной Личности Бога, источнику всего сущего.

Другим аспектом организации является наличие структуры и четко определенного порядка взаимодействия между ее компонентами. Несомненно, в ИСККОН есть организационные структуры, законы и порядки. Но, вместе с тем, реальная жизнь гораздо сложнее. Если в организации кто-либо нарушает правила внутреннего распорядка, его могут просто уволить с работы. Напротив, в государстве, нарушение правопорядка является довольно обыденным делом. Например, сколько людей переходят улицу на красный свет? Понятное дело, это неправильно. И вместе с тем ко многим незначительным отклонениям приходится относиться более терпимо. Подобным образом, многие вопросы в реальной жизни решаются не на основании права, а частным путем. Иногда это является правомочным, иногда — нет, в зависимости от обстоятельств и личных качеств людей — и, тем не менее, с этим фактом приходится считаться.

В ИСККОН ситуация еще сложнее. Это добровольное общество. В нем не существует учета членства. Разные люди практикуют сознание Кришны на разном уровне и в разной степени отождествляют себя с ИСККОН. Шрила Прабхупада объяснял, что цель всего менеджмента и организации в том, чтобы людям хотелось прийти и оставаться в ИСККОН, в обществе преданных. Ибо, когда мы находимся в обществе преданных, у нас есть все шансы совершать устойчивый духовный прогресс и вернуться домой, назад к Богу. Все технические и организационные моменты являются вспомогательными. Поэтому для Шрилы Прабхупады никогда не были приемлемыми административные решения, в результате которых у преданных пропадал энтузиазм практиковать сознание Кришны необходимо стараться все строить на любви и доверии.

alt Каждый лидер, независимо от призвания, должен быть подотчетен вышестоящим руководителям церкви. Даже если никто не требует этого от вас, вы все равно должны найти человека, которому будете подчиняться и давать отчет о своей деятельности: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», Римлянам 13:1.

Свое служение я начинал самостоятельно, без поддержки каких-либо христианских организаций или миссий. Бог сказал мне основать церковь, и я послушался.

Все трудности начального этапа я преодолевал сам, никто не помогал, и поэтому я решил, что должен быть независимым. Но когда церкви исполнился год, я получил откровение о том, что мне как пастору необходимо духовное руководство. Я молился в течение трех месяцев, и Бог привел меня к человеку, которому с тех пор я подотчетен.

«Иисус исполнял волю Бога и во всем повиновался Ему: Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Не поняли, что Он говорил им об Отце. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю», Иоанна 8:26–28.

К сожалению, многие верующие не понимают этот принцип. Любое задание, любое поручение лидера они стараются сделать не так, как от них требуют, а так, как сами считают нужным. Иисус сказал: «Я… ничего не делаю от Себя», – Он был послушен Своему Отцу, поэтому дух истинного христианина – это дух смирения и послушания. А дух противоречия и неповиновения, нежелание кому-либо подчиняться, стремление к независимости – это дух сатаны. Будучи членом церкви, вы должны быть в одном духе, в единстве с лидером или с тем, кто является вашим духовным руководителем. Если вы хотите делать что-то новое или что-то кардинально изменить в служении, то должны посоветоваться с пастором, чтобы выяснить, согласуются ли ваши планы с видением церкви.

«Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно», Иоанна 8:28-29.

Иисус всегда делал только то, что угодно Богу. Следовательно, если мы послушны Богу и Его Слову, которое учит повиноваться высшим властям, то должны исполнять то, что говорят наши лидеры и что соответствует Слову Божьему, независимо от того, хотим мы этого или нет.

Апостол Павел писал своему ученику:

«А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен», 2Тимофею 3:14;
«…И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить», 2Тимофею 2:2.

Лидерство или духовное руководство – это не господство, а служение: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих», Матфея 20:25–28.

Ученики Иисуса, Иаков и Иоанн, решили попытаться получить наиболее высокое положение в Царстве Божьем, восседая по правую и по левую руку от Царя. Но Иисус сказал, что кто хочет быть большим в Царстве Божьем, тот должен стать слугой, а кто хочет быть первым – должен стать не просто слугой, а рабом. Следовательно, чем большего вы хотите достигнуть, тем больше должны смирить себя.

Слова Иисуса легче понять подчиненным, чем лидерам: на первый взгляд может показаться, что Иисус пытается соединить не просто две разные роли, но две взаимоисключающие роли. Тем не менее Он не только учил этому. На Собственном примере Иисус продемонстрировал, что значит быть лидером и одновременно служить людям, – в частности, когда Он омыл ноги Своим ученикам (см.Иоанна 13).

Мы как ученики Иисуса Христа должны следовать Его примеру, «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» Филиппийцам 2:5–9.

В миру лидеры стремятся все взять в свои руки, самостоятельно принимать решения и отдавать приказы. В основном они движимы самоуверенностью, желанием властвовать, чувством превосходства над другими людьми. В христианской церкви лидер берет на себя эту роль только потому, что рассматривает ее как способ послужить.

«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время», 1Петра 5:5-6.

Руководитель должен уметь убеждать людей своим личным примером. Нельзя требовать от других того, чего не можете сделать сами, и не знаете, как это осуществить. Если вы хотите, чтобы вам служили, – прежде научитесь служить другим; если вы даете кому-то задание, то вы должны знать, как его выполнить. Иисус сказал: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам», Иоанна 13:15.

Иисус учил Своим примером. Следовательно, чтобы иметь право требовать выполнения какой-либо работы от других, вы прежде должны научиться сами. Мне сейчас легко работать с людьми и давать им поручения, так как все, что я требую от своих помощников, я сам когда-то делал: «Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя», 1Тимофею 4:12–16.

Позвольте Богу быть инициатором всего в вашей жизни

Всякое Божье дело начинается со слова откровения, потому что Бог является фундаментом и источником всех Своих начинаний, независимо от того, церковь это, служение, предприятие или фирма. Инициатором всегда должен быть Бог. Будьте уверены, что у вас есть конкретное слово для конкретного дела! Духовный руководитель обязан точно знать, почему и для какой цели Бог призвал его, и иметь подтверждение этому, которое даст возможность уверенно и смело двигаться в осуществлении призвания. Масштаб и размах вашего служения будет зависеть от того изначального видения и слова откровения, которое вы получили от Бога.

Божье откровение поможет вам быть сфокусированным на том, к чему вы призваны, сделать это основной целью вашей жизни, не завидуя при этом другим и не заставляя завидовать кого-то.

Полученное вами откровение, наполнив ваше сердце, станет ядром ваших будущих действий, вашей деятельностью. Имея откровение, советуйтесь с Богом о том, какую стратегию, какие методы вы должны использовать и что должны предпринять для осуществления поставленной Богом задачи. Для этого вам необходимо учиться, исследовать и изучать глубины вопроса, чтобы использовать наиболее правильные методы для построения служения.

Однако запомните: методы и стратегии могут меняться. Только цель, основное слово от Бога, Его откровение не подлежит изменению. Кроме вышесказанного еще одним важным фактором в исполнении любого видения является подбор команды единомышленников, единой в духе, мобильной, готовой жертвовать своими интересами ради поставленной цели. Эффективность вашей команды зависит от того, сможете ли вы передать им свое видение так, чтобы оно стало и их видением. Только тогда они смогут с пониманием целеустремленно осуществлять его вместе с вами.

Помните:

По определению Бога одни люди становятся начальниками и руководителями других.

В нашей земной жизни не возможно стать идеальной личностью – все мы совершаем грехи, так как наша плоть имеет греховную природу. Но это не в коей мере не повод грешить. Наша задача стремиться к святости.

Как лидеры мы призваны обращать людей к идеалу совершенной личности Иисуса Христа, а не к своему собственному.

Если человек будет ожидать времени, когда станет совершенным, он не успеет исполнить Божье призвание.

Главная задача христианского лидера заключается в том, чтобы помочь каждому верующему определить свое призвание, выявить способности и найти место в служении, где он сможет успешно реализовать свой потенциал.

Лидеры должны способствовать укреплению взаимоотношений верующих с Иисусом Христом, быть для них примером христианина.

Руководитель должен уметь убеждать людей своим личным примером.

Нельзя требовать от других того, чего не можете сделать сами, и не знаете, как это осуществить.

Сандей Аделаджа
Посольство Божье

К н и г а
в Вашу библиотеку

Большинство христиан стараются сдерживать в себе желание руководить другими, находиться во главе. Они спрашивают себя, правильно ли поступает христианин, когда он стремится стать руководителем? Ведь лучше, если не человек займет желаемую должность, а, наоборот, должность сама найдет подходящего человека, не так ли? И разве не из-за своего тщеславия и амбиций отдельные церковные служители, безупречные во всех других отношениях, сбились с верного пути, став жертвой искушения властью, с помощью которого сатана пытался обмануть Христа? Один из персонажей Шекспира, кардинал Булей, в разговоре с выдающимся английским генералом произнес слова, заключающие в себе бесспорную истину:

Отринь тщеславье, Кромвель, заклинаю!

Ведь этот грех и ангелов сгубил.

Как может человек, творца подобье,

В грехе таком найти пути к спасенью?^[1]

Разумеется, христиане в своей жизни должны избавляться от определенных желаний и стремлений. Однако необходимо признать, что некоторые жизненные устремления не только допустимы, но и достойны всяческого уважения и поощрения. Стихи из Библии, приведенные в начале главы, как кажется на первый взгляд, говорят о несовместимых вещах: в одном из них поощряется желание быть руководителем, в другом стремление к чему-либо великому осуждается. В случае, когда наши стремления и желания могут принести пользу в христианском служении, помогут нам полностью раскрыть потенциал, данный нам Богом, стоит принять во внимание эти стихи и выяснить, есть ли тут противоречие.

Отчасти это кажущееся несоответствие объясняется тем, что ситуация во времена апостола Павла во многом отличалась от ситуации в наши дни. Читая о том, что стремление быть руководителем — это достойное стремление (дословно: «доброе дело»), мы представляем себе то уважение, которым пользуются сегодня церковные руководители. Но совсем иное означало это для Павла. В христианской церкви тех дней должность епископа была связана с немалым риском и серьезной ответственностью. В награду за свою деятельность люди, стоящие во главе церкви, сталкивались с многочисленными трудностями, непониманием и презрением окружающих. Во времена гонений на христиан первыми жертвами становились именно те, кто руководил церковью.

При таком положении руководителей в церкви утверждение Павла вряд ли могло быть использовано в качестве оправдания теми, кто просто хотел занимать почетную должность в церкви. У обычных мошенников не хватило бы духу решиться посвятить себя такому опасному служению. В течение первого века существования христианства даже самые стойкие верующие нуждались в поддержке и ободрении, чтобы отважиться вести за собой церковь. Поэтому Павел заявляет, что епископство — это «доброе дело».

Сходная ситуация наблюдается и сегодня в некоторых странах. Мы знаем, что в Китае постоянно происходят гонения на христиан со стороны коммунистов, и главный удар принимают на себя руководители церквей. В Непале пастора одной из церквей держали в заточении в течение многих лет после того, как рядовых членов церкви выпустили на свободу. В современном мире есть страны, где руководство церковью — это задача не для тех, кто ищет постоянный доход и благоприятные рабочие условия.

Павел призывает нас принять участие в самой важной работе, которую только можно себе представить: руководство церковью. Если наши побуждения чисты, то эта работа обеспечит нам пожизненную, нетленную прибыль. Во времена апостола Павла лишь истинная любовь к Богу и искреннее стремление помочь церкви могли побудить людей становиться руководителями. Но сегодня во многих странах, где руководящие церковные должности связаны с уважением, материальным достатком и рядом привилегий, христиане стремятся к руководящей должности, движимые совсем иными мотивами, желая возвыситься для собственного блага.

Вот по какой причине Иеремия дает Варуху очень простой и мудрый совет: «А ты просишь себе великого: не проси» (Иер. 45:5а). Пророк не заявляет, что все стремления к великому подлежат осуждению, он только указывает на то, что неправильные побуждения могут исказить любое стремление, сделав его эгоистичным: «просишь себе великого». Желание быть великим, желание руководить — это не грех. Природа ваших стремлений определяется причинами, по которым вы стремитесь к чему-либо. Иисус никогда не осуждал высокие устремления, желание добиться успеха в своем деле. Вместе с тем Он осуждал те стремления, которые были основаны на неверных мотивах.

Каждый христианин призван постоянно развивать в себе способности и дарования, заложенные Богом, чтобы в течение своей жизни нести служение в церкви наилучшим образом. Однако Иисус учит нас, что нельзя основывать стремления на своей личной выгоде. Однажды епископ Стивен Нилл, известный наставник миссионеров, в разговоре с молодыми служителями, которые готовились принять духовный сан, заявил: «Я считаю, что честолюбие практически всегда приводит к греху обычных людей. Я также уверен, что для христианина честолюбивые помыслы — это несомненный грех, а для духовного служителя — грех совершенно непростительный, опаснее любого другого»¹.

Стремления, основой которым служит Божья слава и благополучие церкви, могут принести огромную пользу в служении.

Слово «амбиция» было заимствовано из латинского языка, где оно обозначало активную деятельность человека в целях повышения в звании или продвижения по службе. Значение этого слова предполагает, что человек должен быть на виду у всех, пользоваться общим одобрением, быть популярным, иметь авторитет у окружающих. Следовательно, человек, имеющий амбиции такого рода, стремится к власти, которая связана с материальным благополучием и влиянием на других. На такие эгоцентричные амбиции Иисус никогда не тратил времени. Истинный духовный руководитель не станет стремиться к «продвижению по службе».

В ответ на честолюбивые устремления Своих учеников Иисус открыл им новый взгляд на то, что такое власть: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10:42–44). В одной из последующих глав мы подробнее остановимся на этом удивительном заявлении Иисуса.

В самом начале своей работы каждый церковный руководитель обязан уяснить для себя основополагающий принцип духовного руководства: истинное величие, истинный авторитет приходят к тому, кто посвятил себя служению людям, а не к тому, кто с помощью обещаний или угроз заставляет людей служить ему. Настоящее, искреннее служение другим требует жертв. Зачастую человеку приходится пройти через многие нелегкие испытания. Но настоящего духовного руководителя больше заботит то, какую пользу он может принести Богу и окружающим людям, а не преимущества и недостатки руководящей должности или духовного сана. Мы должны стремиться в нашей жизни больше отдавать, нежели брать у других.

«В истории человечества существует один забавный парадокс: в конечном счете, суждение той или иной исторической личности выносят, не обращая внимания на чины и титулы, — говорил Самьюэл Брэнгл, известный проповедник движения „Армия спасения“. — Итоговая оценка показывает, что история нисколько не заботится о том, какой титул или какое звание носил человек или какую должность он занимал. В счет идут только его поступки, свойства его характера, чистота помыслов и душевные качества»².

Автор множества замечательных книг, предназначенных для укрепления христиан в их духовном росте, С. Д. Гордон, писал: «Если однажды кто-нибудь твердо решит, что его стремления будут всегда вписываться в Божий замысел для его жизни, перед ним вечно будет сиять Полярная звезда: следуя за ней, он переплывет любое море, каким бы безбрежным оно ни казалось. У него будет компас, верно указывающий направление в самый густой туман и в самый свирепый шторм, и ничто не помешает ему всегда следовать правильным курсом».

Выдающийся деятель герцог Николай Людвиг фон Цинцендорф (1700–1760), будучи довольно состоятельным человеком и занимая высокое социальное положение, вполне мог стать тщеславным и честолюбивым, как многие люди его круга. Но свое отношение к амбициям он выразил следующим образом: «У меня есть лишь одно горячее желание, лишь одно стремление — это Он, только Он». Оставив честолюбивые помыслы, Цинцендорф стал основателем и первым руководителем общины моравских братьев. Его последователи научились у своего наставника этому стремлению, и распространили его по всему миру Еще до того, как миссионерская деятельность получила широкое распространение и стала организованной, моравские братья основывали за рубежом церкви, по количеству членов в несколько раз превосходившие церкви у них на родине, — явление далеко не стандартное. Это произошло благодаря тому, что очень многие моравские братья оставляли родину, становясь миссионерами в далеких краях.

Поскольку мы, дети Адама, стремимся стать великими,

Он умалил Себя.

Поскольку мы не склоним головы своей,

Он смирил Себя.

Поскольку мы хотим руководить другими,

Он пришел, чтобы послужить.

Примечания

1. StephenNeill, ‘Address to Ordinands”, The Record, 28 March 1947, 161. Стивен Нилл (1900–1984) работал миссионером на юге Индии и впоследствии преподавал миссиологию.

2. С. W. Hall, Samuel Logan Brengle (New York: Salvation Army, 1933), 274. Самьюэл Брэнгл (1860–1939) — всемирно известный проповедник святости начала XX в.

Глава 2

Глава 1. Принципы, духовная и организационная структура ИСККОН

7 Целей ИСККОН

Регистрируя в 1965 г. в Америке Международное Общество Сознание Кришны, Шрила Прабхупада так определил его цели и задачи:

1. Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны)

4. Распространять и поощрять движение санкиртаны – совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога

6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги

Духовное руководство в ИСККОН

Обыкновенная организация манипулирует материальными ресурсами: деньгами, материалами, людьми (а точнее их материальными способностями), информацией, взаимоотношениями и т.д. – для достижения материальных целей. Для духовного же общества, которым является ИСККОН, такая деятельность является лишь вспомогательной.

Духовное «производство» связано в первую очередь с передачей системы духовных ценностей. Это фундамент, который лежит в основе успешного освоения как духовным знанием, так и духовной практикой. Единственным «механизмом» передачи этой системы ценностей является общение с теми людьми, которые ей уже обладают. Поэтому в ИСККОН особенно важное место занимает понятие духовного руководства или духовных авторитетов.

Размышления о принятии авторитетов.

Принятие чьего-то авторитета – это вещь очень естественная для всех нас. С детства мы впитывали основы системы ценностей, знаний и навыков жизни в этом мире от своих родителей, затем от учителей в школе, выдающихся ученых, философов, политиков, с экранов телевизоров и из динамиков радиоприемников. После этого мы делимся ими со своими друзьями, обучаем им других, и таким образом усваиваем их еще лучше. Такой процесс чрезвычайно облегчает жизнь. Сколько времени это экономит! Подумайте только, если бы все это нам приходилось постигать на собственном опыте, методом проб и ошибок! Мы бы, наверное, до сих пор овладели лишь искусством переворачиваться на животик, сидеть или максимум ползать на четвереньках.

Материальные ценности, знания и навыки мы получаем от авторитетов в этих материальных областях. Естественно, что поскольку все материальное временно и несовершенно, то и эти ценности, знания и навыки тоже будут относительными. Поэтому это абсолютно нормальное явление, когда мы узнаем, что одна научная теория оказывается неверной, и на смену ей приходит другая, более совершенная. Или, когда мы понимаем, что какая-то идеология оказывается несостоятельной, и нам предлагают другую. Поэтому не нужно винить наших несчастных лидеров во всех смертных грехах. Такова жизнь! Многие из них искренне стараются, как могут, и нужно быть уж совсем наивным, чтобы ожидать от них чего-то другого. Сам Кришна говорит Уддхаве в Шримад Бхагаватам, что Он совершенно терпимо относится к различным теориям и концепциям философов и ученых, которые просто разными словами описывают отдельные аспекты реальности. Многие из них, несомненно, имеют практическую, хотя и не абсолютную ценность.

Но подлинно духовные ценности, знания и навыки по определению совершенны и непреходящи. Поэтому в той мере, в которой человек обладает ими, он сможет совершенным образом передавать их окружающим. Если человек осознал Кришну на 20%, то в рамках этих 20% он сможет передать Вам эту духовную науку. Если он будет обучать чему-то, что лежит за пределами его понимания, то Вы почувствуете какую-то неубедительность, что он и сам в этом не очень уверен. Но преданные, как правило, и не пытаются этого делать. Если Вы попросите что-то, в чем они не могут Вам помочь, можно быть спокойным. Они, скорее всего просто, направят Вас к более опытному преданному или к книгам Шрилы Прабхупады, в которых есть все. От Вас требуется лишь искреннее желание научиться, решимость и терпение, поскольку процесс обучения требует времени. Такой подход убережет Вас также от опасности развития цинизма, когда мы слушаем с желанием услышать определенный ответ, и виним в некомпетентности авторитеты, если слышим от них что-то иное.

Таким образом в духовной жизни в ИСККОН мы руководствуемся системой духовных авторитетов или духовного руководства. Духовная наука исходит, естественно, от Самого Кришны, который дает ее в виде священных писаний, и передает через цепь ученической преемственности от учителя к ученику. ИСККОН – это одна из ветвей этого дерева ученической преемственности, у основания которой находится Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада на все 100% олицетворяет собой самые возвышенные духовные ценности, знания и практику, которые получил от предыдущих великих святых личностей – Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура и других. Это вечный спутник Господа, который явился из духовного мира лишь для того, чтобы служить Господу в Его миссии помощи всем нам – обусловленным душам в этом мире.

Система духовной иерархии в ИСККОН

Шрила Прабхупада вечно живет в своих книгах, но теперь, когда его физически нет рядом с нами, его представляет совет его старших последователей – Международный Управляющий Совет ИСККОН или «ДжиБиСи» (англ): Governing Body Commission). В него входят возвышенные личности, в полной мере компетентные представлять Шрилу Прабхупаду. Олицетворяя чистое сознание Кришны сами, они следят за поддержанием чистоты духовной традиции. Изначально совет ДжиБиСи был назначен еще при Шриле Прабхупаде, и после его ухода он сам регулирует свой состав. Совет ДжиБиСи является высшим духовным авторитетом в ИСККОН – звеном в цепи ученической преемственности, стоящим непосредственно после Шрилы Прабхупады.

Совет ДжиБиСи дает свои благословения преданным, которые готовы и чувствуют своим долгом перед Шрилой Прабхупадой служить ему, беря ответственность за духовную жизнь других людей. Такие преданные становятся духовными учителями ИСККОН. Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему духовному учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный. Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг. Мы еще остановимся более подробном на этой теме.

Можно представить себе, какое большое бремя (бремя любви, впрочем) представляет для духовного учителя забота обо всех учениках, которых могут быть сотни и даже тысячи. Есть какие-то очень сокровенные вопросы, которые мы не сможем раскрыть никому, кроме своего духовного учителя. Но очень часто мы можем многому научиться у других преданных, которые нас окружают. Поэтому мы можем пощадить своего Гуру Махараджа и не беспокоить его лишний раз. Это и гораздо практичнее к тому же, потому что можно учиться сознанию Кришны всегда, а не лишь когда мы видим своего гуру несколько раз в году или слушаем записи его лекций. Другие преданные могут нам столько дать! Даже если они не на все 100% в сознании Кришны, все равно их процентов хватит с лихвой, чтобы перекрыть наши. А вопросы о подлинно том, что лежит в самых высших сферах духовных ценностей, знаний и навыков, нам просто и в голову не придут.

Поэтому исключительно важным в системе духовной иерархии является авторитет старших преданных:

других духовных учителей, общение с которыми для нас доступно

наших старших духовных братьев и сестер, которым мы доверяем

других старших преданных, которым мы доверяем

Мы воспринимаем общение с ними как милость духовного учителя. Такие преданные, к которым мы чувствуем доверие, и с которыми у нас складываются близкие взаимоотношения, становятся нашими наставляющими духовными учителями. Для преданного, еще не принявшего духовного учителя, такие старшие преданные стараются представлять Шрилу Прабхупаду и следует воспринимать их таковыми.

Итак, подводим итог: система духовной иерархии в ИСККОН состоит из трех уровней:

1. Совет ДжиБиСи, представляющий Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачарьев

2. Духовный учитель (если есть)

3. Старшие преданные

Задание 3 . Объясните преимущества и недостатки принципа принятия авторитета

З адание 4. Приведите примеры личностей, достойных принятия их в качестве совершенного духовного авторитета.

Задание 5. В чем заключается принцип здорового уважения к духовному авторитету в ИСККОН?

Задание 6 . Каковы три уровня духовного руководства в ИСККОН? Какую роль играет каждый из них?

Организационная структура ИСККОН

Принципы руководства в ИСККОН

Подобно тому, как Кришна проявляет свою вечную обитель Вриндаван-дхаму в этом мире, ИСККОН также является представительством духовного мира здесь на Земле. Представляя изначальное движение Санкиртаны Господа Чайтаньи в вечной Навадвипа-дхаме и будучи вечным и неизменным, он вместе с тем проявляется здесь в пространстве, времени и определенном окружении. Хотя реальная жизнь ИСККОН не вписывается чисто в формальные организационные рамки – мы уже отмечали, что ИСККОН – это общество, в котором существенную роль играют неформальные отношения – тем не менее организационная структура является важной неотъемлемой частью движения Шрилы Прабхупады. Внешне выглядит, что организационные структуры ИСККОН действуют подобно любым другим организациям. Но разница в том, что материалисты используют материальную природу в тщетных попытках реализовать свои планы достижения чувственного удовлетворения, а преданные понимают план Господа, сотрудничают с Ним и по Его желанию занимают материальную природу в служении Ему. Это принципиально важно: действовать не в соответствии со своими планами, а в реальности понимать план Кришны и действовать в соответствии с ним. Но для этого требуется достаточная духовная зрелость.

Поскольку ИСККОН – это особое духовное общество, то чрезвычайно важно подчеркнуть принципы духовного руководства, лежащие в его основе. Их четыре:

1. Самое главное, на чем держится вся организация ИСККОН – это чистота духовных принципов и практики ее лидеров всех уровней. Мы никогда не сможем побудить кого-либо бескорыстно посвятить свою жизнь единственной цели удовлетворения Господа и сотрудничать, если сами не будем иметь такой единственной цели, и сами не будем с энтузиазмом следовать всем наставлениям духовного учителя и Кришны. Все эти наставления содержатся в книгах Шрилы Прабхупады (поэтому, кстати, чрезвычайно важно изучать книги Шрилы Прабхупады по меньшей мере час в день).

Мы можем быть несовершенны и находиться на разных уровнях духовного развития, но именно видя нашу упорную решимость следовать высшим идеалам чистого преданного служения, развивать в себе качества подлинного Вайшнава и служить всем Вайшнавам – будут создавать ту атмосферу любви и доверия, на которой держится ИСККОН. Как говорит Господь Чайтанья в Чайтанья Чаритамрите: «Преданный своим поведением проповедует суть всех религиозных принципов».

2. Таким образом мы подошли к следующему принципу руководства в ИСККОН – это забота и служение Вайшнавам. Кришна говорит Уддхаве, что преданные – это самое дорогое, что у Него есть. Они дороже для него чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, Богиня Процветания и даже Он Сам. Поэтому служение Вайшнавам, дружба между Вайшнавами, основанная на стремлении удовлетворить Кришну, слушая о Нем, беседуя о нем и занимаясь практической деятельностью для Его удовлетворения – это второй принцип управления в сознании Кришны.

3. Когда имеется прочный фундамент личной чистоты и доверительных взаимоотношений между преданными, то на передний план выступают профессиональные навыки – профессиональная компетентность, умение внимательно слушать и доходчиво излагать свою позицию, разрешать конфликтные ситуации, умение грамотно договариваться друг с другом, проясняя все взаимные ожидания, умение обучать других. Одно из 26 качеств преданных это дакша, компетентность, которое Шрила Прабхупада объяснял так: «Преданный должен знать понемногу обо всем, и все о немногом». Некомпетентность может свести на нет искренние усилия многих преданных. Поэтому мы учимся использовать материальные навыки и ресурсы как можно более мудро и профессионально для расширения миссии Шрилы Прабхупады – и вместе с тем, не привязываясь к ним и сохраняя свое положение слуги слуги слуги… В реальности часто компетентности не хватает, но Кришна Сам помогает искреннему преданному: «для тех, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я охраняю то, что у них имеется, и даю то, чего им не достает».

4. Каждый раз начинать какое-то дело заново всегда очень сложно. Это требует больших затрат энергии и ресурсов. Но когда процесс отлажен, то та же деятельность отнимает гораздо меньше усилий и внимания, и позволяет нам лучше сосредоточиться на Кришне. В окружающем нас обществе действуют разнообразные системы и традиции, которые поддерживают буквально все – от оплаты проезда в транспорте до правил нравственности и общественного поведения. Мы знаем по своему опыту, что, когда эти системы и традиции ломаются, это приводит большим неудобствам и беспокойствам. А когда они хорошо отлажены, то они защищают нас от потрясений, связанных с приходом или уходом конкретных лидеров, стихийных бедствий, внутренних конфликтов, экономических потрясений и т.д. Не даром Шрила Прабхупада всегда был противником частых перемен без особой на то необходимости.

Поэтому в соответствии с тем же принципом практичности мы развиваем в ИСККОН организационные структуры и системы, позволяющие распространять послание сознания Кришны, заботиться о потребностях людей и решать их проблемы, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся, например, системы образования, коммуникации, управления, а также менее формальные вещи, такие как, традиции и общественное мнение. Например, у нас есть система отчетности за распространение книг, система рекомендаций для получения посвящения, а также такие традиции, как Декабрьский Марафон Шрилы Прабхупады и ориентация на принципы варнашрамы в социальной сфере. Мы стараемся делать эти структуры способными выживать, совершенствоваться, адаптироваться и сохранять свои ценности в изменяющихся внешних и внутренних условиях на протяжении ближайших 10,000 лет – ибо столько, согласно предсказаниям священных писаний, предстоит продлиться Золотому Веку Господа Чайтаньи.

Таковы четыре принципа, на которых строится управление в ИСККОН: от личной чистоты и примера сознания Кришны – к доверительным Вайшнавским взаимоотношениям – к профессионализму в служении – к поддерживающим структурам и системам.

Международный Совет ДжиБиСи

В решении практических вопросов организации деятельности Общества высшим административным авторитетом также является Международный Совет ДжиБиСи. Он олицетворяет в себе высшую законодательную, исполнительную и арбитражную власть. Естественно, что сами члены Совета считают себя смиренными слугами всех преданных, помогая им мудростью, знанием и опытом, который они получили по милости Шрилы Прабхупады – и все преданные с благодарностью сотрудничают с ними (см. предыдущий параграф).

В рамках этого Совета формируются разнообразные «Глобальные» Министерства, комитеты и другие подразделения, разрабатывающие видение, стратегии, программы, рекомендации по конкретным направлениям таким как, например, проповедь или кампания празднования столетнего юбилея Шрилы Прабхупады. Другие подразделения контролируют исполнение решений Совета или являются механизмами разрешения возможных разногласий. Таким образом в Совет ДжиБиСи сочетает в себе элементы кшатрийского и брахманического руководства, и конкретное распределение этих функций между его структурными подразделениями меняется с течением времени в соответствии с практическими нуждами.

Совет ДжиБиСи утверждает глобальные видения, стратегии, программы, и рекомендации, а также принимает другие важные решения, требующие глобального рассмотрения, придавая им форму законов ИСККОН, положений, правил, рекомендаций и т.д.

Совет ДжиБиСи собирается раз в году на две недели в Майяпуре перед фестивалем «Гаура-Пурнима», а в течение года обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Российский Национальный Совет

Поскольку в разных частях света ситуация очень сильно различается, Совет ДжиБиСи принимает лишь наиболее общие директивы, делегируя часть своих функций коллегиальным органам управления следующего уровня. Во всех странах схема управления практически одна и та же, и мы конкретно остановимся на примере России. Россия поделена на одиннадцать регионов:

1. Москва и Московская обл.

2. Санкт-Петербург

3. Северо-Западный Регион (области вокруг Санкт-Петербурга и Север Европейской части России)

4. «Золотое Кольцо» (Вологодская, Ярославская, Владимирская, Костромская, Ивановская и Нижегородская области)

5. Центральный регион (другие соседние с Москвой области за исключением «Золотого Кольца»)

6. Уральский Регион

7. Поволжский Регион

8. Южная Россия (к югу от Волгоградской области, включая Северный Кавказ)

9. Восточная Сибирь

10. Западная Сибирь

11. Дальний Восток

Каждый из регионов курирует один или несколько уполномоченных членов Международного Совета ДжиБиСи, которых тоже называют «ДжиБиСи». Им помогают местные старшие преданные, занимающие пост Региональных Секретарей. В Москве и Санкт-Петербурге эту роль выполняют Президенты Храмов. Таким образом, ДжиБиСи, Региональные Секретари, и некоторые другие преданные, занимающие руководящие должности Всероссийского уровня и формируют Российский Национальный Совет.

Российский Национальный Совет представляет Международный Совет ДжиБиСи на территории России. Поэтому его функции такие (законодательные, исполнительные и арбитражные) же за исключением того, что его деятельность ограничивается:

1. Территорией России и ее специфической ситуацией в плане законодательства, культуры, традиций и т.д.

2. Общими рамками законов ИСККОН и других решений Международного Совета ДжиБиСи

Подобно Международному Совету, Национальный Совет формирует вспомогательные подразделения, обеспечивающие его функционирование. Конкретное распределение функций и полномочий между ними меняется в соответствии с принципами ситуационного управления.

В реальности интенсивность работы Национального Совета меняется в зависимости от конкретной необходимости. Как правило, он собирается раз в квартал или в полгода на несколько дней, и в течение остального времени обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Местные структуры управления

В рамках каждого Региона существует множество местных организаций ИСККОН. Это Храмы, проповеднические центры, центры Нама Хатта, школы-гурукулы, кафе и другие объединения преданных, которые различаются по:

1. количеству и уровню зрелости преданных

2. направлениям деятельности

3. уровню полномочий, в рамках которых они могут представлять ИСККОН

Ими управляют соответственно Президенты Храмов и проповеднических центров, лидеры центров Нама Хатта, директора гурукул и кафе и т.д. Все они также организуются в определенную иерархию. Лидеры наиболее крупных центров вместе с местными ДжиБиСи составляют Региональный Совет. Его функции аналогичны функциям Национального Совета, но ограничены дополнительно решениями самого Национального Совета и территорией Региона. Остальные подразделения ИСККОН действуют под руководством этих более крупных храмов и т.д. Более того, в рамках каждого центра есть разнообразные отделы, специализирующиеся по направлениям деятельности, такие, например, как распространение книг или приема гостей. Их возглавляют соответственно руководителе этих отделов. Вышеупомянутые четыре принципа управления остаются, хотя конкретные схемы решений будут меняться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Таким образом в организационном плане управление ИСККОН в России имеет 5 уровней:

1. Международный Совет ДжиБиСи (Местные ДжиБиСи, другие лидеры международного уровня)

2. Российский Национальный Совет (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, другие Российские лидеры)

3. Региональные Советы (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, Президенты крупных храмов и центров)

4. Храмы и проповеднические центры (Президенты, лидеры подразделений)

5. Подразделения в рамках храмов (Лидеры подразделений)

Еще раз подчеркнем, что все организационные формы являются вспомогательными, и весь ИСККОН держится на личной чистоте его преданных, в особенности лидеров, а также на вайшнавских взаимоотношениях между ними.

Финансирование проектов ИСККОН

Очень часто людей интересует вопрос, каким образом финансируются разнообразные программы и проекты ИСККОН. В соответствии с принципами, заложенными Шрилой Прабхупадой, каждый храм или центр поддерживает себя самостоятельно. Источники финансирования самые традиционные – продажа духовной литературы, атрибутики, прасада. И, конечно же, пожертвования и помощь членов общины – прихожан. В идеале преданные, живущие в храме, естественно принимают на себя роль садху, возвышенных святых личностей, заботящихся о прихожанах, своим примером и проповедью вдохновляющих их стремиться к возвышенным идеалам чистого преданного служения. В то время как прихожане, испытывая к ним огромное уважение, стараются взять на себя бремя по поддержанию храмов. Стоит помнить, что помимо мест, где нарушают четыре регулирующих принципа, Кали (раздоры и лицемерие) поселился там, где есть деньги. Поэтому чем в большей степени коммерческие проекты вынесены за пределы храмов, тем чище и духовнее будут отношения между преданными.

Небольшие расходы, которые влечет за собой аппарат международного совета ДжиБиСи покрываются за счет ежегодных отчислений местных центров. Международные проекты финансируются независимо за счет пожертвований.

Разница между духовным и организационным руководством в ИСККОН

Таким образом мы описали две линии руководства в ИСККОН. Одна – это духовная иерархия, цель которой помочь каждому преданному продвигаться в индивидуальной духовной практике и вернуться назад домой к Богу. Другая – это вспомогательная, административная иерархия, цель которой – поддержание стандартов чистоты и осуществление конкретных проповеднических проектов в ИСККОН. Поскольку существуют эти две линии руководства, то во избежание недоразумений очень важно различать, какие вопросы относятся к компетенции духовного и административного руководства ИСККОН. Чаще всего таких проблем не возникает. Но все же на всякий случай (все же живем в материальном и, стало быть, несовершенном мире) следует иметь в виду следующее распределение сфер:

Вопросы, связанные с индивидуальным духовным развитием, такие как индивидуальная духовная практика (повторение мантры, следование регулирующим принципам, чтение книг, посещение храмовых служб, служение Вайшнавам), а также принятие серьезных практических решений, которые окажут сильное влияние на ход Вашей духовной жизни, таких, как смена ашрама или места служения – относятся к компетенции ваших духовных наставников. Эти вопросы имеют главный приоритет, потому что устойчивость в индивидуальной духовной практике поможет решить все остальные вопросы. И наоборот, проблемы в личной духовной жизни невозможно оправдать никакими так называемыми «практическими» соображениями.

Вопросы, связанные с Вашим практическим служением в ИСККОН, решаются в рамках организационного руководства. Они должны решаться на основе взаимного договора между Вами и представителем организационного руководства. Этот договор может быть как устным, так и письменным, но, пожалуйста, убедитесь, что и Вы, и ваш руководитель четко прояснили взаимные ожидания по следующим аспектам:

1. Какие результаты от Вас ожидаются? В течение какого срока?

2. Сроки и формы отчетности

3. Общие рамки сотрудничества (правила, соблюдения которых требует руководство, и, с другой стороны, условия, которые Вам понадобятся для успешного выполнения служения, в частности, возможность личного духовного роста)

4. Ресурсы (возможно, какие-то полномочия, материалы, помощь, обучение, которые потребуются Вам для успешного выполнения служения)

5. Последствия – какую ответственность будете нести соответственно Вы и руководство в случае успешного соблюдения договора, если одной из сторон не удается соблюсти условия договора, а также в исключительных и несчастных случаях.

В центрах ИСККОН, которым удается строить свою деятельность на неформальных взаимоотношениях и доверии (это идеал) все эти вопросы обычно решаются совершенно естественно. Там же, где храмам приходится самим решать многие организационные и финансовые вопросы, прояснение этих взаимных ожиданий может оградить нас от возможных взаимных упреков и критики Вайшнавов, которые так пагубно сказываются на нашем духовном развитии.

Если Вы сомневаетесь, к какой сфере относится разрешение конкретного вопроса – духовной или организационной, то просто проконсультируйтесь у своего наставника. Он подскажет Вам, как поступить правильно.

Задание 7. В чем заключается сходство и различия в деятельности ИСККОН и материалистическими организациями?

Задание 8. Каковы четыре принципа, лежащих в основе руководства ИСККОН? К каким последствиям может привести пренебрежение каждым из этих принципов?

Задание 9 . Каковы пять уровней организации ИСККОН в России? Кратко опишите, какие задачи решаются на каждом из них.

Задание 10 . Какие вопросы следует разрешать по линии духовного, а какие по линии организационного руководства ИСККОН?

Источник